四分律卷第十一

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

(初分之十一)

九十单提法之一

小妄语戒第一：

尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘类园中。尔时释种中有释迦子，字象力，善能谈论，常与外道梵志论议，若不如时便违反前语，若僧中问是语时，即复违反前语，于众中知而妄语，诸梵志等讥嫌言：“沙门释子无有惭愧常作妄语，而自称言，我行正法，如今有何正法，论议不如时便违反前语，于众僧中问时复违反前语，于众中知而妄语。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责象力释子：“汝云何与梵志共论议，设不如时便自违反前语，于众僧中问即复违反前语，于众僧中知而妄语耶？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责象力比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何象力比丘，与梵志共论议，设不如时便违反前语，于众僧中问即复违反前语，于众中知而妄语耶？”尔时世尊，无数方便呵责象力比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘知而妄语者波逸提。”

比丘义如上。知而妄语者，不见言见，不闻言闻，不触言触，不知言知；见言不见，闻言不闻，触言不触，知言不知。见者眼识能见，闻者耳识能闻，触者三识能触，鼻识舌识身识，知者意识能知。不见者，除眼识余五识是；不闻者，除耳识余五识是；不触者，除三识余眼识耳识意识是；不知者，除意识余五识是。若不见不闻不触不知，彼如是言，我见闻触知，知而妄语者波逸提；若不见不闻不触不知，是中见想闻想触想知想，彼便言，我不见不闻不触不知，知而妄语者波逸提；若不见不闻不触不知，意中生疑，彼作是言，我无有疑便言，我见我闻我触我知，知而妄语者波逸提；若不见不闻不触不知，意中有疑，便言，我是中无疑，便言，我不见不闻不触不知，知而妄语者波逸提；若不见不闻不触不知，意中无复疑，便言，我有疑我见我闻我触我知，知而妄语者波逸提；我不见我不闻我不触我不知，意中无疑，便言，我有疑我不见不闻不触不知，知而妄语者波逸提，此应广说。本作是念，我当妄语，妄语时自知是妄语，妄语已知是妄语，故妄语波逸提；本作是念，我当妄语，妄语时自知是妄语，妄语竟不自忆作妄语，故妄语波逸提；本不作是念，我当妄语，妄语时自知是妄语，妄语竟知是妄语，故妄语波逸提；本不作妄语意，妄语时知是妄语，妄语已不忆是妄语，故妄语波逸提。所见异、所忍异、本所欲异、所触异、所想异、所心异，如此诸事皆是妄语。于大众中知而妄语者波逸提，说而了了者波逸提，说而不了了者突吉罗。说戒时乃至三问忆念罪而不说者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，不见言不见，不闻言不闻，不触言不触，不知言不知；见言见，闻言闻，触言触，知言知；意有见想便说者不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(一竟)

骂戒第二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘，断诤事，种类骂比丘，比丘惭愧忘失前后不得语。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘：“云何六群比丘，断诤事种类骂比丘，使惭愧忘失前后，不得语？”时诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，断诤事种类骂比丘，使惭愧忘失前后使不得语？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“往古世时得刹尸罗国婆罗门有牛，昼夜养[饥-几+人]刮刷摩扪。时，得刹尸罗国复有长者，于城市街巷遍自唱言：‘谁有力牛与我力牛共驾百车，货金千两。’时，婆罗门牛闻唱声自念：‘此婆罗门昼夜餧[饥-几+人]我刮刷摩扪，我今宜当尽力自竭取彼千两金报此人恩。’时，彼牛即语婆罗门言：‘汝今当知，得刹尸罗国中有长者作是唱言：谁有牛与我牛共驾百车货金千两。主今可往至彼长者家语言：‘我有牛可与汝牛共驾百车货金千两。’时，婆罗门即往至长者家语言：‘我有牛可与汝牛共驾百车货金千两。’长者报言：‘今正是时。’婆罗门即牵己牛与长者牛共驾百车货金千两。时，多人观看，婆罗门于众人前作毁呰语：‘一角可牵。’时，牛闻毁呰语，即怀惭愧不肯出力与对诤竞，于是长者牛胜，婆罗门牛不如，输金千两。时，婆罗门语彼牛言：‘我昼夜餧[饥-几+人]摩扪刮刷，望汝当与我尽力胜彼牛，云何今日反更使我输金千两耶？’牛语婆罗门言：‘汝于众人前毁呰我言：一角可牵。使我大惭愧于众人，是故不能复出力与彼竞驾。若能改往言，更不名字形相毁我者，便可往语彼长者言：能更与我牛共驾百车者更倍出二千两金。’婆罗门语牛言：‘勿复令我更输二千两金。‘牛报婆罗门言：‘汝勿复在众人前毁呰我言一角可牵，于众人前当赞叹我好牵端严好角。’时，婆罗门至彼长者家语言：‘能更与我牛共驾百车者货二千两金。’长者报言：‘今正是时。’时，婆罗门牛与长者牛共驾百车货二千两金，多人共看。时，婆罗门于众人前赞叹牛言：‘好牵端严好角。’牛闻此语，即便勇力与彼竞驾，婆罗门牛得胜，长者牛不如，婆罗门得二千两金。”尔时佛语诸比丘：“凡人欲有所说，当说善语不应说恶语，善语者善，恶语者自热恼。是故诸比丘，畜生得人毁呰犹自惭愧不堪进力，况复于人得他毁辱能不有惭愧耶？此六群比丘痴人，断诤事种类骂诸比丘，使惭愧忘前失后使不得语。”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种类毁呰语者波逸提。”

比丘义如上说。种类毁呰人者，卑姓家生行业亦卑，伎术工巧亦卑；或言汝是犯过人，或言汝多结使人，或言汝盲人，或言汝秃瞎人。卑者旃陀罗种除粪种竹师种车师种。卑姓者，拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提利夜、婆罗堕，若本非卑姓习卑伎术即是卑姓。卑业者，贩卖猪羊杀牛放鹰鹞猎人网鱼作贼捕贼者守城知刑狱。卑伎者，锻作木作瓦陶作皮韦作剃发作簸箕作。犯者，波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说。结者，从瞋恚乃至五百结。盲瞎者，盲瞎癵躄跛聋哑及余众患所加。若比丘骂余比丘言：汝生卑贱家汝业卑伎术卑，汝犯汝结使汝秃瞎，如是等若面骂若喻骂若自比骂。面骂者，言汝是旃陀罗家生除粪家生，竹师种车师种，拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提梨夜、婆罗堕种，若本非卑姓习卑伎术即是卑姓，汝是贩卖人，杀牛猪羊人，汝是作贼捕贼人，汝是守城知刑狱人，汝是锻作木作瓦陶作皮韦作剃发作人，汝是犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说人，汝是从瞋恚结人，乃至五百结人，汝是盲瞎秃躄跛哑聋及众患所加人。喻骂者，汝似旃陀罗种，汝似除粪种，汝似竹师种，汝似车师种，汝似拘凑，汝似拘尸婆苏昼种，汝似迦叶种，汝似阿提梨夜种，汝似婆罗堕种，汝似贩卖猪羊人，汝似杀牛人，汝似放鹰鹞人，汝似网鱼猎人，汝似作贼者捕贼者，汝似守城知刑狱人，汝似锻作人，汝似木作人，汝似瓦陶作人，汝似皮韦作人，汝似剃发人，汝似犯波罗夷人，汝似犯僧伽婆尸沙人，汝似犯波逸提人，汝似犯波罗提提舍尼人，汝似犯偷兰遮人，汝似犯突吉罗人，汝似犯恶说人，汝似结使人，汝似盲瞎人，汝似秃人，汝似躄跛人，汝似哑聋人。自比骂者，我非旃陀罗种，我非除粪种，我非竹师种，我非车师种，我非拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提梨夜、婆罗堕贩卖猪羊杀牛人放鹰鹞人网鱼猎人作贼人捕贼守城知刑狱人锻作人木作人竹作人车作人瓦陶作人皮韦作人剃发人，我非犯波罗夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说人，我非结使，我非盲瞎秃跛躄哑聋人。若比丘如上说，种类毁呰者波逸提，若种类毁呰语了了波逸提，不了了者突吉罗。若以说善法而面骂，若喻骂自比骂。说善法者，阿兰若乞食补纳衣乃至坐禅人。说善法面骂者，汝是阿兰若乃至坐禅人。喻骂者，汝似阿练若乃至坐禅人。自比骂者，我非是阿练若，乃至我非坐禅人。若比丘，说善法面骂人喻骂自比骂说而了了者突吉罗，说不了了者亦突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲友故说，或戏笑故说，或因语次失口说，或在独处说，或于梦中语，或欲说此而误说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二竟)

两舌戒第三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘传彼此语，传此屏语向彼说，传彼屏语向此说，如是不息，遂至众中未有鬪事而生鬪事，已有鬪事而不灭。诸比丘各作是念：“众僧以何因缘本无鬪诤而有此诤，已有诤事而不能灭耶？”诸比丘自知此六群比丘传彼此语，遂至僧中鬪诤，先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能灭。时，众中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘言：“云何汝等，传彼此语，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能灭？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“云何汝等传彼此语，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不灭耶？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“汝等当听，古昔有两恶兽为伴，一名善牙师子，二名善博虎，昼夜伺捕众鹿，时，有一野干逐彼二兽后，食其残肉以自全命。时，彼野干窃自生念：‘我今不能久与相逐，当以何方便鬪乱彼二兽令不复相随。’时，野干即往善牙师子所，如是语善牙：‘善博虎有如是语言，我生处胜种姓胜，形色胜汝，力势胜汝。何以故？我日日得好美食，善牙师子逐我后，食我残肉以自全命。’即说偈言：

　‘形色及所生　　大力而复胜 　善牙不能善　　善博如是语。’

善牙问野干言：‘汝以何事得知？’答言：“汝等二兽共集一处，相见自知。’尔时野干窃语善牙已，便往语善博虎言：‘汝知否？善牙有如是语，而我今日种姓生处悉皆胜汝，力势亦胜。何以故？我常食好肉，善博虎食我残肉而自活命。’即说偈言：

　“形色及所生　　大力而复胜 　善博不能善　　善牙如是语。”

善博问言：‘汝以何事得知？’答言：‘汝等二兽共集一处，相见自知。’后二兽共集一处瞋眼相视，善牙师子便作是念：‘我不应不问，便先下手打彼。’尔时善牙师子向善博虎，而说偈问：

　‘形色及所生　　大力而复胜 　善牙不如我　　善博说是耶？’

彼自念言：‘必是野干鬪乱我等。’善博虎说偈答善牙师子言：

　‘善博不说是　　形色及所生 　大力而复胜　　善牙不能善 　若受无利言　　信他彼此语 　亲厚自破坏　　便成于冤家

　  若以知真实　　当灭除瞋恼 　今可至诚说　　令身得利益 　今当善降伏　　除灭恶知识 　可杀此野干　　鬪乱我等者。’

即打野干杀，二兽还和合。”

尔时佛告诸比丘：“此二兽为彼所破，共集一处相见不悦，况复于人，为人所破心能不恼？云何六群比丘，鬪乱彼此，先无诤事而生诤事，已有诤事而不能灭？”尔时世尊，以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘两舌语波逸提。]”

比丘义如上说。两舌者，比丘鬪乱比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门，比丘尼还鬪乱比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘，式叉摩那还鬪乱式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼，沙弥还鬪乱沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那，沙弥尼还鬪乱沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼，优婆塞还鬪乱优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼，优婆夷还鬪乱优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞，国王还鬪乱国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷，大臣还鬪乱大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王，种种外道沙门婆罗门还鬪乱种种外道沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王大臣。鬪乱者，某甲说是言：汝是旃陀罗种除粪种竹师种车师种拘凑拘尸婆苏昼种迦叶阿提梨夜婆罗堕贩卖猪羊杀牛放鹰网鱼猎师作贼捕贼守城刑狱锻作陶师皮师剃发师，汝犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶，说结使者，从瞋恚乃至五百结，秃盲瞎跛躄聋哑。若有比丘破皆是比丘鬪乱，说而了了者波逸提，说而不了了者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，破恶知识，破恶伴党，破方便坏僧者，破助坏僧者，破二人三人作羯磨者，破若作非法羯磨非律羯磨者，破若僧若塔若庙若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若知识若亲友若数数语者无义无利欲方便作无义无利，破如是人者不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三竟)

共女人宿戒第四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者阿那律，从舍卫国向拘萨罗国，中路至无比丘住处村，问言：“谁与我住处？”闻彼有一婬女家常安止宾客在门屋下住。时，阿那律即往至彼婬女家语言：“大妹，欲寄止一宿可得尔否？”婬女答曰：“可住，门下宽广随意止宿。”阿那律即入门下，自敷草蓐坐具结加趺坐，一心思惟系念在前。尔时拘萨罗国诸长者有行缘之便，亦投彼村求觅宿处，亦复闻彼婬女家常止宾客，即便往其家求寄宿言：“欲于此寄一宿可尔否？”婬女答言：“我已先听一沙门宿，君可问彼沙门，可得共宿者便可止宿。”其人即往阿那律所语言：“我向语主人求宿即见听许，今欲共宿不相妨耶？”阿那律答言：“我草蓐敷竟，门屋宽大可随意宿，勿疑也。”时，诸长者即入门屋下。长者伴多，坐相逼近，时，婬女见已即生愍念心言：“此阿那律是豪贵子孙，习乐来久，不能忍苦，今诸长者共相逼近。”即至阿那律所语言：“尊者习乐来久不能忍苦，今诸长者共相逼近，尊者能入我舍内宿否？”即报言：“可。”尔时尊者阿那律即便入舍，在其坐处结加趺坐系念在前。时，婬女室中然灯烛竟夕不绝，彼婬女于初夜来往阿那律所语言：“近有诸长者婆罗门种，多诸财宝，皆来语我言：‘可与我作妇？’我即语彼诸长者言：‘汝等丑陋不能为汝等作妇，若是端正者我今当为其作妇。’我观尊者形貌端正，可为我作夫耶？”时，尊者阿那律虽闻此语默然不答亦不观视。何以故？由尊者得无上二俱解脱故。到后夜末，明相欲出时，复语阿那律言：“诸婆罗门长者种皆多财宝，语我言：‘为我作妇。’我即不许，然阿那律颜貌端政可为我作夫耶？”阿那律复默然不答亦不观视。何以故？由是尊者得无上二俱解脱故。尔时此婬女即脱衣来前捉之，时，阿那律，以神足力踊身在空中。婬女见之惭愧裸身蹲住，即疾疾取衣着已叉手合掌，仰面空中向阿那律言：“忏悔！忏悔！”如是至三，愿尊者还来在本处坐，阿那律即下在本处坐。此女人礼阿那律足已却坐一面，阿那律为说种种微妙法，所谓施义戒义生天之义，呵欲不净度有漏缚，称赞出离为乐增益解脱。时，婬女即于座上诸尘垢尽得法眼净。时，婬女见法得法已：“唯愿听许为优婆夷，归依佛法僧，自今已去尽形寿不杀生，乃至不饮酒，愿尊者今日受我请食。”阿那律默然受之，彼婬女知阿那律默然受请已，即办具种种甘膳饮食而供养之，食已，取一小牀在阿那律前坐，阿那律为说种种法劝喻，令其心喜，为说法已从坐而去，还僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。时，众中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌阿那律言：“云何阿那律，与妇女同室宿耶？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即以此因缘集比丘僧，知而故问阿那律言：“汝实与女人独同室宿否？”答言：“实尔。”佛无数方便呵责阿那律言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阿那律，与妇女同室宿？”世尊以无数方便呵责阿那律已告诸比丘：“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与妇女同室宿者波逸提]。”

比丘义如上说。妇女者，人女有知，命根不断。室者，有四周墙壁障，上有覆，或前敞而无壁，或有四壁上无覆，或有虽覆而不遍，或有虽覆遍而有开处，是谓室。若比丘先宿妇女后至，或妇女先至比丘后到，或二人俱至，若亚卧随胁着地波逸提，随转侧波逸提，若天女阿修罗女若龙女夜叉女饿鬼女同室宿者突吉罗，与畜生女能变化不能变化者同室宿突吉罗，若与黄门二根人同室宿突吉罗，昼日妇女立比丘卧者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若比丘不知彼室内有妇女而宿，若比丘先至而妇女后至比丘不知，若屋有覆而无四边障，或尽覆而半障，或尽覆而少障，或尽障而不覆，或有尽障而少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障，露地无犯，此室中若行若坐无犯，若头眩倒地，若病卧无犯，或为强力所捉，若为人所缚，若命难净行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四竟)

共未受具戒人宿过限戒第五：

尔时世尊在旷野城，六群比丘与诸长者共在讲堂止住。时，六群中有一人，散乱心睡眠无所觉知，小转侧形体发露。时，有比丘以衣覆已，复更转侧露形，一比丘复以衣覆之，寻复转侧而形起。时，诸长者见已，便生讥嫌大笑调弄。时，眠比丘心怀惭愧无颜，诸比丘亦惭愧，其中有少欲知足知惭愧行头陀乐学戒者，讥嫌此比丘言：“云何六群比丘，与诸长者共止宿耶？”时，诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集诸比丘，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，与诸长者共止宿耶？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与未受大戒人共宿波逸提]。”如是世尊与比丘结戒。

尔时佛在拘睒毘国，诸比丘如是言：“佛不听我曹与未受大戒人共宿，当遣罗云出去。”时，罗云无屋住，往厕上宿。时，佛知之，往诣厕所作謦欬声。时，罗云亦复謦欬，世尊知而故问：“此中有谁？”罗云答言：“我是罗云。”复问：“汝在此中作何等耶？”答言：“诸比丘言，不得与未受具戒人共宿，驱我出。”世尊即便言：“云何愚痴比丘无有慈心乃驱小儿出，是佛子不护我意耶？”即便授指与之令捉，将来自入住房共止一宿。明日清旦集诸比丘告言：“汝等无慈心乃驱出小儿，是佛子不护我意耶？自今已去听诸比丘与未受大戒人共二宿，若至三宿，明相未出时应起避去，若至第四宿，若自去若使未受戒人去。自今已去当如是说戒：[若比丘与未受大戒人共宿，过二宿至三宿波逸提]。”

比丘义如上说。未受戒人者，除比丘比丘尼，余未受大戒人是。同室宿者如前说。若比丘先至，未受大戒人后至，未受戒人前至，比丘后至，或二人俱至，若胁着地犯，若小转侧亦犯，若天男阿须罗男，干闼婆男，夜叉男，饿鬼男，及与畜生中能变化者不能变化者，共过二宿三宿突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若比丘先不知在彼住，而未受戒人在后至，若未受戒人在前至，比丘在后至，若屋上有覆无四障，或尽覆而半障，或有尽障而少覆，或半障半覆，或少障少覆，若空露地，若坐若经行不犯。若头眩倒地，若病卧，或为强力所执，若为系闭，若命难净行难是为不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五竟)

与未具人同诵戒第六：

尔时佛在旷野城，六群比丘，与诸长者，共在讲堂诵佛经语，语声高大，如婆罗门诵书声无异，乱诸坐禅者。时，诸比丘闻已，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌六群比丘言：“云何与诸长者在讲堂中共诵经，如婆罗门诵书声耶？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝等云何与长者共在讲堂中诵经声如婆罗门无异耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与未受戒人共诵者波逸提]”

比丘义如上说，未受戒者除比丘比丘尼余者是。句义非句义，句味非句味，字义非字义。句义者，与人同诵不前不后，诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。非句义者，如一人说诸恶莫作未竟，第二人抄前言诸恶莫作。句味者，二人共诵不前不后，眼无常耳无常乃至意无常。非句味者，如一人未称眼无常，第二人抄前言眼无常。字义者，二人共诵不前不后阿罗波遮那。非字义者，如一人未称言阿也，第二人抄前言阿也。句法者，佛所说声闻所说仙人所说诸天所说。若比丘与未受戒人共诵，一说二说三说，若口授若书授若了了波逸提，说而不了了突吉罗；天子阿修罗子夜叉子龙子干闼婆子畜生能变化者，一说二说三说，说而了了不了了者突吉罗；若师不教言我说竟汝可说者师突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，我说竟汝说，一人诵竟一人书，若二人同业同诵，或戏笑语，或疾疾语，或独语，或梦中语，或欲说此乃说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六竟)

向非具人说粗罪戒第七：

尔时，佛在罗阅城耆闍崛山中。时，有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。

时，六群比丘语诸白衣：“汝等知如许人在下行坐者否耶？”

白衣报言：“我等不知。”

六群比丘语言：“此等犯如是事，犯如是事故，众僧罚使在下行坐。”

有过比丘闻之惭愧，余比丘闻之亦惭愧。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌六群比丘言：“云何比丘犯粗恶事，乃向白衣说耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝等云何知比丘犯粗恶事，乃向白衣说耶？”以无数方便呵责已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘,比丘犯粗恶罪，向未受大戒人说波逸提]”如是世尊与比丘结戒。

尔时比丘，或不知粗恶不知不粗恶，后乃方知粗恶或有作波逸提忏悔者，或有畏慎者，佛言：“不知无犯，自今已去当如是说戒：[若比丘知比丘犯粗恶罪，向未受大戒人说者波逸提]”如是世尊与比丘结戒。

尔时舍利弗为众所差，在王众中及诸人民众中说调达过：“调达所作者，莫言是佛法僧，当知是调达所作。”舍利弗闻已便生畏慎心。

诸比丘知已往白世尊，世尊告言：“众僧所差无犯，自今已去当如是说戒：[若比丘知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨波逸提]”

比丘义如上说，未受大戒者，除比丘比丘尼余者是。粗恶罪者，四波罗夷僧伽婆尸沙。僧者，一羯磨一说戒。若比丘知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨波逸提，若说了了波逸提，不了了者突吉罗；除粗恶罪已，更以余罪，向未受大戒人说者突吉罗；自犯粗恶罪，向未受大戒人说者突吉罗；除比丘比丘尼，以余人粗恶罪，向未受大戒人说者突吉罗；粗恶罪粗恶想波逸提，粗恶罪疑突吉罗，非粗恶粗恶罪想突吉罗，非粗恶疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若不知，若众僧差，粗恶非粗恶想，若白衣先已闻此粗恶罪无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七竟)

实得道向未具人说戒第八：

尔时佛在毘舍离猕猴池楼阁精舍，以此因缘集比丘僧，佛知而故问：“婆求园比丘颇实尔耶？”白佛言：“实尔，世尊。”佛言：“汝等痴人，真实犹不得向人说，何况不实？”世尊以无数方便呵责婆求园比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘向未受大戒人说过人法，言：我见是我知是，实者波逸提]”比丘义如上说，未受大戒者，除比丘比丘尼余者是。人法者，人界人阴人入，上人法者诸法出要。自言，得身念善思惟有戒有欲有不放逸有精进有定有正定有道有修行有智慧有见有得有果。若彼真实有此事，向未受大戒人说，了了者波逸提，说而不了了者突吉罗；若手印书，若作知相遣人，了了波逸提，不了了突吉罗；若天子阿修罗子夜叉子干闼婆子龙子饿鬼子畜生能变化不能变化者向说得上人法，了了不了了突吉罗；若实得上人法，向受大戒人非同意者说突吉罗；若自称言，我得根力觉道禅定解脱入三昧向人说者波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若增上慢，若自言是业报不言是修得，若实得上人法向同意比丘说，若说根力觉道解脱入三昧，不向人说我得，或戏笑语独语，若梦中语，欲说此乃说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八竟)

与女人说法过限戒第九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，时到着衣持鉢诣一大长者家，在姑前与儿妇耳语说法，姑见已即问妇言：“向比丘说何等事耶？”妇报言：“与我说法。”姑语妇言：“若说法者，当高声说令我等闻，云何耳中独言耶？”其妇报言：“向者语如兄弟语无异，更无余过失。”时，乞食比丘闻已，即呵责迦留陀夷言：“云何尊者，于姑前与儿妇耳语说法耶？”尔时乞食比丘还至僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌迦留陀夷：“云何尊者，在姑前为他儿妇耳语说法耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即集比丘僧，知而故问迦留陀夷：“汝实尔于姑前与他儿妇耳语说法耶？”答曰：“实尔。”尔时世尊，以无数方便呵责迦留陀夷：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝云何于姑前为他儿妇耳语说法耶？”呵责迦留陀夷已告诸比丘：“此迦留陀夷痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与女人说法波逸提]”如是世尊与比丘结戒。

时，有诸女人请诸比丘言：“唯愿诸尊，与我等说法。”时，诸比丘各有畏慎心：“世尊制戒，比丘不得与女人说法。”诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告曰：“自今已去，听诸比丘与女人五六语说法。自今已去当如是说戒：[若比丘为女人说法，过五六语波逸提]”如是世尊与比丘结戒。

诸比丘复有畏慎心，以无有知男子便休，不与女人说法，佛告诸比丘：“自今已去有有知男子，听过五六语与女人说法。自今已去当如是说戒：[若比丘与女人说法，过五六语除有知男子波逸提]”

时，有诸女人，请诸比丘言：“大德，愿授我五戒。”时诸比丘有畏慎心，以无有知男子便不与戒，佛言：“自今已去听无有知男子与女人受五戒。”

时，有女人请诸比丘：“大德为我说五戒法。”时，无有知男子，比丘有畏慎心，不与说五戒法，佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘无有知男子与女人说五戒法。”

时，有诸女人欲受八关斋法，诸比丘有畏慎心，以无有知男子不与受斋法。佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘无有知男子与女人受八关斋法。”

时，诸女人请诸比丘：“大德为我说八关斋法。”时，无有知男子，比丘畏慎心不与说八关斋法，佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘无有知男子与女人说八关斋法。”

尔时诸女人白诸比丘：“大德我等欲闻八贤圣道法。”时，无有知男子，比丘心有畏慎，不与说八圣道法，佛告诸比丘：“自今已去听比丘无有知男子与女人说八圣道法。”

时，有诸女人白诸比丘言：“大德为我说十不善法。”时，无有知男子，比丘心有畏慎，不与说十不善法，佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘无有知男子与女人说十不善法。”

时，有诸女人白诸比丘：“大德为我等说十善法。”诸比丘有畏慎心，无有知男子，不与说十善法，佛告诸比丘：“自今已去听诸比丘无有知男子与女人说十善法。”

时，有诸女人来问诸比丘义，比丘有畏慎心，以无有知男子，不答诸女人问义。佛告比丘：“自今已去听无有知男子答诸女人问义，若不解当广为说。自今已去欲说戒者当如是说：[若比丘与女人说法，过五六语除有知男子波逸提]”

比丘义如上说，女人亦如上说。五语者，色无我受想行识无我。六语者，眼无常耳鼻舌身意无常。有知男子者解粗恶不粗恶事。若比丘为女人说法，过五六语除有知男子，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗；若天女阿修罗女龙女夜叉女干闼婆女饿鬼女畜生女能变化者，为说过五六语了了不了了突吉罗；畜生中有不能变化者，为说过五六语一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若五六语，有知男子前过说；若无有知男子前授优婆夷五戒，及说五戒法，与八关斋法，说八斋法，及说八圣道法，为说十不善法十善法及女人问义，如是无有知男子应答，若不解得广为说；若戏笑语，疾疾语，独语，梦中语，欲说此乃说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九竟)

掘地戒第十：

尔时佛在旷野城，时，六群比丘与佛修治讲堂，遶堂周匝自掘地。时，诸长者见讥嫌言：“沙门释子不知惭耻，断他命根，外自称言我知正法，如今观之有何正法，而自掘地断他命根。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌六群比丘言：“云何为佛修治讲堂自掘地，使诸长者讥嫌耶？”诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何自掘地使诸长者讥嫌耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘自手掘地波逸提]”如是世尊与比丘结戒。

尔时六群比丘，修治讲堂教人掘地言：“掘是，置是。”时，诸长者见已讥嫌：“云何沙门释子不知惭愧，教人掘地断他命无有慈心。自称我知正法，如今观之何有正法。”尔时诸比丘闻已，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者讥嫌六群比丘：“云何修治佛讲堂教人掘地言掘是置是，使诸长者讥嫌耶？”呵责已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何修治讲堂，教人掘地言掘是置是，使诸长者讥嫌耶？”世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒：[若比丘自手掘地若教人掘者波逸提]”

比丘义如上说。地者已掘地，未掘地。若已掘地经四月被雨渍还如本，若用锄或以镢斲，或以椎打，或以鎌刀刺，乃至指爪掏伤地一切波逸提，打橛入地者波逸提，地上然火波逸提，地有地想波逸提，若不教言看是知是突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若语言知是看是，若曳材木曳竹，若蓠倒地扶正，若反塼石取牛屎取崩岸土，若取鼠坏土，若除经行处土，若除屋内土，若来往经行，若扫地，若杖筑地，若不故掘一切不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十竟)

四分律卷第十一

四分律卷第十二

(初分之十二)

九十单提法之二

坏生种戒第十一：

尔时佛在旷野城，世尊以此因缘集诸比丘僧告言：“有一旷野比丘修治屋舍故自斫树耶？”答曰：“实斫。”尔时世尊，以无数方便呵责言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何修治屋舍故自斫树耶？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘坏鬼神村波逸提]”

比丘义如上说，鬼者非人是，村者一切草木是，若斫截堕故名坏。村有五种，有根种枝种节生种覆罗种子子种。根种者，呵梨陀姜忧尸罗贸他致咤卢揵陀楼及余根所生种者是。枝种者，柳舍摩罗婆罗酰他及余枝种等是。节生种者，苏蔓那华苏罗婆蒱酰那罗勒蓼及余节生种者是。覆罗种者，甘蔗竹苇藕根及余覆罗生种者是。子子种者，子还生子者是。若生生想，自断若教他断若自炒教他炒自煮教他煮波逸提；若生疑，若自断教他断自炒教他炒自煮教他煮突吉罗；生非生想，若自断教他断乃至煮突吉罗；非生生想，若自断教他断乃至煮亦突吉罗；非生疑，若自断教他断，乃至煮亦突吉罗。草木七种色，青黄赤白黑缥紫色。生草木作生草木想，若自断教他断乃至煮波逸提；生草木疑，若自断教他断，乃至煮突吉罗；生草木非生草木想，若自断教他断乃至煮突吉罗；非生草木生草木想，若自断教他断乃至煮突吉罗；非生草木疑，若自断教他断乃至煮突吉罗；若打撅着生树上波逸提，若以火着生草木上波逸提，若断多分生草木波逸提，断半干半生草木突吉罗，若不言看是知是突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，言看是知是，若断枯干草木，若于生草木上曳材曳竹正蓠障，若拨墼石，若取牛屎，若生草覆道以杖披遮令开，若以瓦石柱之而断伤草木，若除经行地上，若扫经行来往处地，误拨断生草木，若以杖筑地拨生草木断无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十一竟)

异语恼僧戒第十二：

尔时世尊，在拘睒毘瞿师罗园中。尔时尊者阐陀比丘犯罪，诸比丘问言：“汝自知犯罪否耶？”即以余事报诸比丘：“汝向谁语，为说何事，为论何理，为语我为语谁耶，是谁犯罪，罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌阐陀比丘言：“汝云何自知犯罪，余比丘问，乃以余事报诸比丘，汝向谁语、为说何事、为论何理、为我说为余人说、谁犯罪、罪由何生、我不见罪云何言我有罪耶？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即集比丘僧，呵责阐陀比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘，汝犯罪诸比丘问言：‘汝自知罪否？’即以余语答诸比丘，汝向谁语、为说何事、为论何理、为我说为余人说、谁犯罪、罪由何生、我不见罪云何作如是语耶？”时世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，告诸比丘：“自今已去听白已，当名作余语，应如是白：[大德僧听，此阐陀比丘犯罪，诸比丘问言，汝今自知犯罪否？即以余事报诸比丘言，汝向谁语为说何事为论何理为我说为余人说谁犯罪罪由何生我不见罪，若僧时到僧忍听，当名阐陀比丘作余语，白如是]作是白已，名作余语。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘余语者波逸提]如是世尊与比丘结戒。

尔时尊者阐陀比丘，众僧与制不得作余语后，便触恼众僧，唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌阐陀比丘言：“云何众僧名作余语已后，故触恼众僧，唤来不来不唤来便来，应起不起不应起便起，应语不语不应语便语？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责阐陀比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘，众僧与制名作余语，后故触恼众僧，唤来不来不唤便来，应起不起不应起便起，应语不语不应语便语？”世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，语诸比丘：“自今已去白已，名阐陀比丘作触恼，当作如是白：[大德僧听，阐陀比丘，僧名作余语已触恼众僧，唤来不来不唤便来，应起不起不应起便起，应语不语不应语便语，若僧时到僧忍听，制阐陀比丘名作触恼，白如是。]白已名作触恼。自今已去当如是说戒：[若比丘妄作异语恼他者波逸提。]”

比丘义如上说。余语者，僧未作白便作余语，汝向谁说为说何事为论何理为我说为余人说我不见此罪，如是语者尽突吉罗，若作白已如是语者一切尽波逸提。触恼者，若未白前，唤来不来不唤来便来应起不起不应起便起应语不语不应语便语，一切尽突吉罗，若白竟作如是语一切尽波逸提。若上座唤来不来突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，重听、不解前语、有参错，汝向谁说乃至我不见此罪；若欲为作非法羯磨非毘尼羯磨，若僧若塔寺若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若亲旧知识欲为作无利益羯磨，不与和合，唤来不来不犯；若欲为作非法羯磨非毘尼羯磨，若僧若塔寺若和上同和上阿闍梨同阿闍梨若亲旧知识欲为作无利益羯磨，若欲知，教言莫来便来不犯；若一坐食若不作余食法食，若病唤起不起不犯；或舍崩坏或烧，或毒蛇入舍，或遇贼或虎狼师子，或为强力将去，或为他所缚，或命难或梵行难，教莫起便起不犯；若恶心问若问上人法汝说是，不与说不犯；若作非法羯磨非毘尼羯磨，若僧若塔寺若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若亲旧知识，若欲为作无利益，教莫语，便语不犯；若小语若疾疾语若梦中语若独语，欲说此错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十二竟)

嫌骂僧知事戒第十三：

尔时世尊在罗阅城耆闍崛山中，时，尊者沓婆摩罗子，为众僧所差，知僧坐具及差僧食。时，慈地比丘，其中间相去，齐眼见耳不闻处，自相谓言：“此沓婆摩罗子有爱有恚有怖有痴。”余比丘语言：“此沓婆摩罗子为众僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫说彼有爱有恚有怖有痴。”慈地比丘报言：“我等不面说，在屏处讥嫌耳。”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌慈地比丘言：“此沓婆摩罗子，为僧所差知僧坐具及差僧食，云何汝等言彼有爱有恚有怖有痴？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即以此因缘集比丘僧，呵责慈地比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何慈地比丘，沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何嫌责彼言，有爱有瞋有怖有痴？”世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘：“慈地比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘讥嫌波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

慈地比丘后复更作方便，便齐沓婆摩罗子闻而不见处，自相谓言：“此沓婆摩罗子有爱有瞋有怖有痴。”诸比丘语言：“佛不制戒言讥嫌波逸提耶？”慈地比丘报言：“我等不嫌，是骂耳。”时，有比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌慈地比丘言：“此沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何骂耶？”诸比丘呵责已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即以此因缘集比丘僧，呵责慈地比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何骂耶？”世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘：“自今已去与诸比丘结戒：[若比丘嫌骂波逸提。]”

比丘义如上说。若面见讥嫌若背面骂，面见嫌者，齐眼见不闻处言：有爱有瞋有怖有痴；背面骂者，齐耳闻不见处言：有爱有瞋有怖有痴。比丘嫌骂比丘说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。若上座教汝嫌骂，若受教嫌骂突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，其人实有其事，而有爱有瞋有怖有痴，恐后有悔恨，语令如法发露，便言有爱有瞋有怖有痴无犯；若戏笑语独语梦中语，欲说此乃错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十三竟)

露地敷僧物不举戒第十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫城中有一长者欲请众僧饭食，时，有十七群比丘，取僧坐具，在露地敷，而经行望食时到，时到已不收摄僧坐具便往彼食，僧坐具即为风尘土坌，虫鸟啄坏污秽不净。诸比丘食已还至僧伽蓝中，见僧坐具风尘土坌虫鸟啄坏污秽不净，即问言：“谁敷僧坐具不收摄而舍去耶，乃使风尘土坌虫鸟啄坏污秽不净？”答言：“十七群比丘取敷。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌十七群比丘言：“汝云何敷僧坐具而不收摄，使风尘土坌虫鸟啄坏污秽不净耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即以此因缘集比丘僧，呵责十七群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何十七群比丘，敷僧坐具不收摄而去，使风尘土坌虫鸟啄坏污秽不净？”世尊以无数方便呵责十七群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘取僧绳牀木床若卧具坐褥，露地自敷若教人敷，舍去，不自举不教人举波逸提。]”

比丘义如上。众僧物为僧属僧。僧物者，已舍与僧；为僧者，为僧作未舍与僧；属僧者，已入僧已舍与僧。绳牀者有五种，旋脚绳牀，直脚绳牀，曲脚绳牀，入陛绳牀，无脚绳牀，木床亦如是。卧具者或用坐或用卧。褥者用坐。若比丘，以僧绳牀木床卧具坐褥在露地敷若教人敷，去时，若彼有旧住比丘若摩摩帝若经营人，当语言：“我今付授汝，汝守护看。”若都无人者，当举着屏处而去；若无屏处，自知此处必无有破坏当安隐，持麤者覆好者上而去；若即时得还，便应去；若疾雨疾还，不坏坐具者应往；若中雨中行，及得还者应往；若少雨少行，及得还者应往，彼比丘应次第作如是方便去。若比丘不作如是方便而行，初出门波逸提，若一足在门外一足在门内，意欲去而不去还悔一切突吉罗。若二人共一绳牀木床坐，下坐应收而去。下坐作如是意，谓上座当收，而上座竟不收，而下座犯波逸提，复以非威仪故突吉罗；上座意谓下座当收，而下座不收上座犯波逸提；若二人不前不后俱不收二俱波逸提。及余空绳牀木牀踞床，若机，浴牀，若卧具表里，若地敷，若取绳索毳放在露地不收便去突吉罗；若敷僧卧具在露地不收，而入房坐思惟突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者。若取僧绳牀木牀踞床，若机若卧具坐褥在露地自敷若教人敷，去时语旧住人若摩摩帝若经营人言：“守护此，付授汝。”若无人者收着屏处而去；若无屏处可安，自知此处必无忘失不畏坏，若以麤者覆好者上而去；若即去即时还，若暴风疾雨疾得还，若中雨中行，若少雨徐行得还者，若次第作如是方便去无犯；若为力势所缚，若命难若梵行难，不作次第而去不犯。若二人共一绳牀坐，下座应收，诸余空木牀绳床踞床，若机浴牀若卧具表里，若地敷绳索毳[袖-由+宁]敷在露地若收而去；若在露地敷僧坐具收摄已入房思惟无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十四竟)

覆处敷僧物不举戒第十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有客比丘，语旧住比丘：“我在边僧房中敷卧具宿。”后异时不语旧比丘便去，僧卧具烂坏虫啮色变。时旧住比丘，于小食大食时、夜说法时、说戒时，不见客比丘，旧住比丘作是念：“何以不见客比丘耶，将不命过，或能远去，或能反戒作白衣，或能被贼，或为恶兽所食，或为水所漂？”彼即往到房，见众僧坐具烂坏虫啮色变，见已嫌彼客比丘所为：“云何客比丘，语我在边房敷众僧卧具宿，不语我而去，使众僧坐具烂坏虫啮色变？”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌客比丘：“云何客比丘，语旧比丘在边房敷众僧卧具宿，不语而去，使众僧卧具烂坏虫啮色变？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，呵责客比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何在边房敷众僧卧具宿，去，而不语旧比丘，使众僧敷具烂坏色变？”世尊以无数方便呵责客比丘已，告诸比丘，此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，于僧房中敷僧卧具，若自敷若教人敷，若坐若卧，去时不自举不教人举波逸提。]”

比丘义如上说。众僧物者如上说，卧具绳牀木床卧褥坐具枕地敷下至卧毡。彼比丘，僧房中若敷众僧卧具，若自敷若教人敷，若坐若卧，去时不自举不教人举，是中若有旧住比丘有经营人若摩摩帝，当语言：“与我掌护牢举。”于中若无人付授，不畏失当移牀离壁高搘牀脚，持枕褥卧具置里，以余卧具覆上而去；若恐坏败，当取卧具毡褥枕举置衣架上竖牀而去，彼比丘当如是作而去。若比丘不作如是而去，若出界外波逸提，一脚在界外一脚在界内还悔而不去一切突吉罗，若期去而不去突吉罗；若即还不久，二宿在界外至第三宿明相未出，若自往到房中，若遣使往语，若摩摩帝若知事人语言：“汝掌护此物。”若比丘出界外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中不遣使语言汝掌护此物者波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若敷众僧卧具，若自敷若教人敷若坐若卧，若彼去时，是中有旧住人若摩摩帝若知事人语言：“汝守护是物，于中作摩摩帝。”若无人付授，应量宜不坏败，当举牀离壁持卧具枕毡褥举着牀上重覆而去；若畏坏败当举卧具着衣架上竖牀而去，作如是而去者无犯；若房舍坏崩落火烧，若毒蛇在内，盗贼虎狼师子强力势者所执，若被系若命难若梵行难，若时还不久，若二宿界外，第三宿明相未出当自去，若遣使语彼旧住人：“汝掌护此物作摩摩帝。”若水道留难，若道路有贼虎狼师子，若大水涨，为力势所持，若被系若命难若梵行难，二夜在界外第三宿明相出自不得往，不得遣使语人掌护此物与我作摩摩帝无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。（十五竟)

强敷止宿戒第十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，尔时六群比丘及十七群比丘，在拘萨罗国，道路行向余聚落，至无比丘住处。时，十七群比丘语六群比丘言：“汝等先前去求止住处。”六群比丘语言：“汝自去，我何豫汝事？”六群比丘是十七群比丘上座，十七群比丘语六群比丘言：“汝是我等上座。上座应先求住处，我等后当求。”六群比丘报言：“汝等去，我不求住处。”时，十七群比丘即往求住处，自敷卧具止宿。时，六群比丘知十七群比丘求得宿止处敷卧具竟，往语言：“汝等起，当以大小次第止住。”彼言：“我不与汝起。”六群问言：“汝等今者几岁耶？”十七群报言：“诸长老实是我上座。我等先已语长老，可先求住处，然后我等当求住处，而今已住，终不能复移。”时，六群比丘，强在坐间敷卧具宿，十七群比丘高声称言：“诸尊莫尔，诸尊莫尔！”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，讥嫌六群比丘言：“云何六群比丘，十七群比丘先得住处，后来强于中间敷卧具，而宿耶？”诸比丘往诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，十七群比丘先得住处，后来强于中间敷卧具而宿耶？”尔时世尊，以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，先比丘得住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：若彼人嫌窄者自当去。作如是因缘非余，非威仪波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘，不知是先住处非先住处，后乃知是先住处，或有作波逸提忏者，或有畏慎者，佛言：“不知者无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘，知先比丘住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：彼若嫌窄者自当避我去，作如是因缘非余，非威仪波逸提。]”

比丘义如上说。中间者，若头边若脚边若两胁边。卧具者，草敷叶敷下至地敷卧毡。若比丘，知他比丘先得住处，后来强于中间敷卧具止宿，随转侧胁着牀波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知，若语已住，若先与开间，若间宽广不相妨阂；若有亲旧人，亲旧人教言：“但于中敷，我自当为语其主。”若倒地，若病转侧堕上，若为力势所持，若被系闭，若命难若梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十六竟)

牵他出僧房戒第十七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，尔时六群比丘及十七群比丘，在拘萨罗旷野道中行至小住处。时，十七群比丘语六群比丘言：“长老先去敷卧具。”六群报言：“汝自去，我何豫汝事？”六群比丘是十七群比丘上座，彼如是言：“长老是我等上座。长老先去敷卧具，我等当次第敷之。”六群报言：“汝但去，我不敷。”十七群比丘净洁自喜，入寺里扫洒房舍令净，敷好卧具于中止宿。时，六群比丘，知十七群入寺扫洒房舍净洁敷好卧具已，即往入房语言：“长老起，随次坐。”语言：“我等不起。”六群即问言：“汝等今几岁耶？”十七群比丘报言：“长老实是我等上座。我先已语上座先敷，我等后次第敷，今已坐不能起，今已逼暮但当尽共宿。”尔时六群比丘强牵瞋不喜驱出房。时，十七群比丘高声言：“莫尔诸贤，莫尔诸贤！”时，比房比丘闻之即问言：“汝等何故高声大唤？”时，十七群比丘具以此事说之，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何瞋不喜强牵十七群比丘驱出僧房？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，瞋不喜强牵十七群比丘驱出僧房耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，瞋他比丘不喜僧房舍中住，若自牵出教他牵出波逸提。]”

比丘义如上说，僧房者如上。若比丘瞋他比丘不喜在僧房舍中，若自牵若教人牵，随所牵多少随出房波逸提；若牵多人出多户，多波逸提；若牵多人出一户，多波逸提；若牵一人出多户，多波逸提；若牵一人出一户，一波逸提；若持他物出突吉罗；若持物掷着户外突吉罗；若闭他着户外突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，无恚恨心随次第出，若共宿二夜至三夜遣未受戒人出，若破戒若破见若破威仪，若为他所举若为他所摈若应摈，以是因缘故有命难梵行难，驱逐如此人等无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十七竟)

坐脱脚床戒第十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，诸比丘在重阁上住，坐脱脚牀上坐不安庠，阁下有比丘止宿，阁薄牀脚脱堕下比丘上，坏身血出。时，比丘仰向恚骂：“云何比丘，在重阁上住坐脱脚牀上坐不安庠，使牀脚下脱打伤我身至令血出？”诸比丘闻之，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘言：“云何比丘，乃在重阁上坐脱脚牀上坐不安庠，牀脚下脱打彼比丘身使血出？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊即集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘在重阁上坐脱脚牀上坐不安庠令牀脚下脱打彼比丘身伤血出耶？”世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，若房若重阁上脱脚绳牀若木床若坐若卧波逸提。]”

比丘义如上说。舍者，僧房若私房。重阁者，立头不至上者是。脱脚牀者脚入陛。比丘在重阁上坐脱脚牀，若坐若卧随胁着牀随转侧波逸提；除脱脚牀已，若在独坐牀或一板牀或浴床一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若坐旋脚绳牀，直脚绳床，曲脚牀，无脚牀，若床榰大，若脱脚牀安细腰，若彼重阁上有板覆，若刻木作华覆，若重厚覆，若反牀坐若脱牀脚坐无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十八竟)

用虫水戒第十九：

尔时世尊在拘睒弥国。尔时尊者阐陀比丘，起大屋以虫水和泥教人和，诸长者见嫌责言：“沙门释子，不知惭愧，无有慈心害众生命，外自称言我修正法，如今观之有何正法？以虫水和泥、教人和，害众生命。”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀言：“云何起房屋以虫水和泥教人和害众生命？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时即集比丘僧，呵责阐陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀，起屋以虫水和泥教人和耶？”世尊以无数方便呵责阐陀已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘以虫水和泥若教人和波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，未知有虫水无虫水，后乃知有虫，或有波逸提忏悔者或有畏慎者，佛言：“不知无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘知水有虫，若自浇泥若草若教人浇者波逸提。]”

比丘义如上说。若知水有虫以草若土掷中者波逸提，除水已若有虫酪浆清酪浆若酢若渍麦浆以浇泥若草若教人者波逸提，若以土若草着有虫清酪浆中酢中水中渍麦浆中若教人者波逸提；若有虫水有虫水想波逸提，虫水疑突吉罗，无虫水有虫水想突吉罗，无虫水疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，不知有虫作无虫想，若虫大以手触水令虫去，若漉水洒地，若教人洒者一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十九竟)

覆屋过三节戒第二十：

尔时世尊在拘睒弥国瞿师罗园中，尔时尊者阐陀比丘，起大房覆已有余草复更重覆，故有余草第三覆，犹复有余草在。时，彼作是念：“我不能常从檀越求索草为。”更重覆不止，屋便摧破。诸居士见嫌：“其所为沙门释子不知惭愧乞求无厌，外自称言我知正法，如今观之有何正法，作此大舍重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越虽与受者应知足。”时，诸比丘闻之，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀比丘：“云何起大房重覆不止，而使摧折崩破？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，呵责阐陀比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀，起大房重覆不止，使摧折崩破耶？”世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，告诸比丘：“阐陀比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘作大房舍，户扇窗牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过波逸提。]”

比丘义如上说。大舍者多用物，及余庄饰者刻镂彩画，覆者有二种纵覆横覆。彼比丘指授二节覆已，第三节未竟当去至不见不闻处。若比丘二节覆已，第三节未竟不去至不见不闻处，若第三节竟波逸提；若舍闻处至见处，舍见处至闻处，一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，指授覆苫二节竟，至第三节覆未竟至不见不闻处，水陆道断贼难诸恶兽难水大涨或为力势所持若被系若命难若梵行难，指授覆二节至第三节未竟不去至不见不闻处无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十竟)

辄教尼戒第二十一：

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园，与大比丘众五百人俱，于中夏安居，尽是众所知识，如舍利弗、大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者劫宾那、尊者摩诃拘絺罗、尊者摩诃朱那、尊者阿那律、尊者离越、尊者阿难、尊者难陀、尊者那提，如是等五百人俱。尔时大爱道比丘尼，差摩比丘尼，莲华色比丘尼，提舍瞿昙弥比丘尼，波梨遮罗夷比丘尼，诉弥比丘尼，数那比丘尼，苏罗比丘尼，遮罗夷比丘尼，婆遮罗比丘尼，尸罗婆遮那比丘尼，阿罗婆比丘尼，摩罗毘比丘尼，朱泥比丘尼，婆泥比丘尼；如是等五百比丘尼，大爱道为首，于舍卫国王园中夏安居。尔时大爱道往至世尊所，头面礼足在一面坐，坐已白世尊言：“唯愿世尊，听诸比丘与比丘尼教诫说法。”佛告大爱道瞿昙弥：“今听诸比丘与比丘尼教诫与比丘尼说法。”尔时大爱道头面礼足而去。尔时世尊告阿难曰：“自今已去听随次差上座大比丘教诫比丘尼为说法。”尔时阿难闻世尊教，即往般陀比丘所语言：“长老，为比丘尼教诫说法。”般陀报阿难言：“我所诵唯一偈耳，云何教诫比丘尼，云何说法？”阿难复重语般陀：“长老，教诫比丘尼为说法。”般陀复报阿难言：“我所诵者唯一偈耳，云何教诫比丘尼为说法？”阿难第三语般陀比丘：“世尊有教，差上座比丘教诫比丘尼为说法。长老，应教诫比丘尼为说法。”时，尊者般陀默然受敕。时，六群比丘尼闻尊者般陀比丘明日当次来教授，自相谓言：“此愚闇般陀，唯诵一偈耳，说已当默然，更何所说？”尔时尊者般陀，明日清旦着衣持鉢入舍卫城乞食已，还入僧伽蓝中，整衣服，将一比丘往诣王园中比丘尼安居所。尔时诸比丘尼，遥见尊者般陀来，各前往迎，有拂拭衣服者，有捉鉢敷坐具者，有办净水洗足器者，尔时尊者般陀，即就座而坐，诸比丘尼等前礼足已在一面坐。尔时大爱道，白尊者般陀言：“今正是时，可为诸比丘尼教诫说法。”尔时般陀即说偈言：

　“入寂者欢喜　　见法得安乐 　世无恚最乐　　不害于众生 　世间无欲乐　　出离于爱欲 　若调伏我慢　　是为第一乐。”

尔时尊者般陀，说此偈已即入第四禅。时，六群比丘尼，各相向调戏言：“我先有此语，般陀比丘痴人唯诵一偈，若来为我等说已，更何所说？今者默然果如所言。”时，诸罗汉比丘尼，闻般陀所说皆大欢喜，知般陀有大神力。时，大爱道，复语尊者般陀：“为诸比丘尼教诫说法。”尔时般陀比丘，即重说向者偈已，入第四禅默然无言。时，大爱道，复重请尊者般陀，为诸比丘尼教诫说法，般陀比丘即复重说向者偈已还入第四禅默然而住。时，六群比丘尼复自相谓言：“尊者般陀闇塞唯诵一偈，若来为我等说者一说则已，如今默然果如所言。”唯有阿罗汉比丘尼，知般陀是阿罗汉有大神力。时，尊者般陀便作此念：“我今观众人心，闻我向者所说为欢喜否？”尔时尊者般陀，即观诸比丘尼心，或有喜者或有不喜者，即复更念言：“我今宁可为其作悔恨相。”即升虚空或现身说法，或隐形而说法，或现半身说法，或不现半身而说法，或身出烟炎或不现，尔时尊者般陀在空中，为诸比丘尼现此众变说法已，即于空中而去。

尔时六群比丘遣信语六群比丘尼言：“我等次当与比丘尼教诫说法。”时，六群比丘尼即白比丘尼僧：“六群比丘次当教授说法。”尔时六群比丘夜过已，明日清旦着衣持鉢入舍卫城乞食，乞食已还僧伽蓝中，更整衣服摄持威仪往诣王园，至比丘尼安居所就座而坐，时，诸比丘尼礼足已各就座而坐。时，六群比丘，教诫比丘尼乃说余事，不说戒、定、智慧、解脱、解脱知见、少欲知足、出要、进业、舍离、趣善、不处愦闹、十二因缘论，但说王者论、人民论、军马论、鬪诤论、大臣论、骑乘论、妇女论、华鬘论、酒会论、婬女论、牀卧论、衣服论、美饮食论、浴池娱乐论、作亲里论、别异论、思惟俗事论、入海论，多入如是论中；或笑、或舞、或鼓脣弹鼓簧、或啸，或鼓口作吹贝声，或作孔雀鸣，或作鹤鸣，或并走或一脚跛行或干战。时，六群比丘尼见如是事极大欢喜，言：“六群比丘作如是教授最是其宜。”罗汉比丘尼以恭敬心故默然无言。尔时大爱道，往世尊所头面礼足已在一面立，须臾白世尊言：“六群比丘次当教授比丘尼，乃说余事，亦不与说戒论定论乃至不处愦闹十二因缘论，但为说王者论乃至思惟俗事入海论乃复戏笑或歌舞，乃至一脚跛行干战。”尔时大爱道白世尊说此事已，头面礼足而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘言：“汝等实尔如是教诲比丘尼否？”时，六群比丘报言：“实尔，世尊。”世尊尔时呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等如是教授比丘尼耶？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“自今已去当众僧中差教授比丘尼人，白二羯磨，当差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，差某甲比丘教授比丘尼，白如是。大德僧听，差此某甲比丘教授比丘尼，谁诸长老忍，差此比丘教授比丘尼者默然，谁不忍者说。僧已忍，差某甲比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。]”

时，六群比丘作是言：“僧不差我等教授比丘尼。”即出在界外，更互相差教授比丘尼，遣使语六群比丘尼：“为我白尼僧言，六群比丘，僧差当来教诫比丘尼。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“僧不差汝教授比丘尼，云何在界外，更互相差教诫比丘尼，遣使语比丘尼言：僧已差我等教诫比丘尼耶？”时，六群比丘尼即为白比丘尼僧言：“众僧已差六群比丘教诫比丘尼。”时，大爱道闻此语已，往至世尊所，头面礼足在一面立，以此因缘具白世尊已头面礼足而去。尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，知而故问六群比丘言：“汝等实出界外更互相差教授比丘尼僧否？”答言：“实尔。”世尊以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何痴人，僧不差教授比丘尼，出界外更互相差教授比丘尼，遣使语六群比丘尼言：为我白尼僧言，僧差我等教诫比丘尼，我今当教授比丘尼？”世尊呵责已告诸比丘：“自今已去，若有比丘成就十法者，然后得教授比丘尼：戒律具足，多闻诵二部戒，利决断无疑，善能说法，族姓出家，颜貌端正，比丘尼众见便欢喜，堪任与比丘尼众说法劝令欢喜，不为佛出家而披法服犯重法，若满二十岁若过二十岁，如此等可与比丘尼教诫。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，僧不差教诫比丘尼者波逸提。]”

比丘义如上说。僧者一说戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者八不可违法。何等八？若百腊比丘尼见初受戒比丘，当起迎逆问讯礼拜请令坐，此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼不得骂比丘，不得诽谤言破戒破见破威仪，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼不得举比丘罪言：汝所作尔，汝所作不尔，不得作自言，不得遮他觅罪，不得遮他说戒自恣。比丘尼不得说比丘过失，比丘得说比丘尼过失，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。已学于戒式叉摩那应从众僧求受大戒，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。若比丘尼犯僧残罪，应半月在二部僧中行摩那埵，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼于半月当从众僧中求索教授人，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼不应在无比丘处夏安居，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘尼夏安居讫，当诣众僧中求三事见闻疑自恣，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。

于说戒时上座当问：“比丘尼众遣何人来耶？”若有即起白僧言：“比丘尼僧和合礼比丘僧足求索教诫人。”说戒时上座应更问言：“谁为教诫比丘尼？”若有者应差。若教诫比丘尼者多，应遣使语比丘尼僧：“此多有教诫人，汝为请谁耶？”若彼尼言：“我请此人。”若复报言：我随僧处分，者，僧应随常教授比丘尼者次第差。比丘僧应克时到，比丘尼亦克时往迎。若比丘克时不至突吉罗，比丘尼至时不迎亦突吉罗。若闻教授师来，比丘尼当出半由旬迎，供给所须办洗浴具，为作粥种种饭食，不作如是供办者突吉罗。若僧不差或非教授日而往与说八不可违法者突吉罗，若僧不差而往与说法者波逸提。若比丘僧病，应遣人礼拜问讯；若比丘不和合，众不满足，应遣人礼拜问讯，若不突吉罗。若比丘尼僧病，亦应遣人礼拜问讯比丘僧；若比丘尼众不和合，众不满足者，亦当遣人礼拜问讯，若不突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，众僧差教授比丘尼。说戒时上座问：“谁遣比丘尼来。”若有即应起白僧言：“比丘尼僧和合礼比丘僧足求教授比丘尼人。”上座当问言：“谁应教诲比丘尼耶？”若有应差教授。若教授人多，上座应问：“为请谁教授耶？”若比丘尼言：“我正请某甲。”僧应随所言差。若比丘尼言一以任僧处分者，尔时即当于常教授人中随次差往。众僧当克时而往，比丘尼亦当克时而迎。时，比丘尼闻教授师来，当出半由旬迎，安置坐处办洗浴具，办粥种种饭食。若众僧所差至集会日与说八不违法，应次往与说法。若众僧病，比丘尼遣信礼众僧。众僧不满、别部不和合遣信礼。若比丘尼病，若众不满、不和合，亦遣信礼拜问讯众僧。若水道留难道路嶮难贼盗虎狼师子河水暴涨力势所持，若被系闭命难梵行难，不容遣人礼拜问讯，如此等无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十一竟)

四分律卷第十二

四分律卷第十三

(初分之十三)

九十单提法之三

与尼说法至日暮戒第二十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，尊者难陀，为众僧所差教授比丘尼，教授比丘尼已默然而住，尔时大爱道语言：“尊者难陀，我等欲得闻法，愿更与我等说。”尔时尊者难陀，与说法已默然而住，大爱道复重请言：“我等欲得闻法，愿与我等说。”时，尊者难陀好音声为说法，听者乐闻，遂至日暮，时，比丘尼，出只桓精舍往舍卫城，城门已闭不得入门，即便依门外城堑中宿，晨旦门开在前入城。时，诸长者见已皆言：“沙门释子无有惭耻无清净行，自称言我修正法，如是有何正法？汝等皆观此比丘尼，竟夜与比丘共宿昼便放还。”诸比丘闻已，众中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者嫌责言：“云何难陀，与比丘尼教诫乃至日暮，使诸长者嫌责耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问：”尊者难陀，汝实与比丘尼教诫至日暮耶？”答曰：“实尔。”尔时世尊以无数方便呵责难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何难陀与比丘尼说法教诫乃至日暮耶？”呵责已告诸比丘：“此难陀痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘为僧差教授比丘尼乃至日暮者波逸提。]”

比丘义如上，僧者一教授一羯磨，教授者众僧中差白二羯磨。彼比丘，众僧所差教授比丘尼，应乃至日未暮当还，若比丘教授比丘尼乃至日暮者波逸提；除教授若受经若诵经若问若以余事乃至日暮突吉罗；除比丘尼已，若为余妇女诵经若受经若问若以余事至日暮突吉罗；若日暮日暮想波逸提，日暮疑突吉罗，日暮不日暮想突吉罗，不日暮日暮想突吉罗，不日暮疑突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，教授比丘尼日未暮便休，除妇女已若为余人若教诵经受经若问若以余事不犯，若船济处说法比丘尼听，若与贾客共行夜说法，若至比丘尼寺中说法，若说戒日来在众中请教授人值说法便听无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十二竟)

讥教尼人戒第二十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时，彼比丘尼闻教授师来半由旬迎，安处房舍办粥若饮食牀座具洗浴处。尔时六群比丘作是念：“彼诸比丘不差我等教授比丘尼。”生嫉妒心言：“彼诸比丘教授比丘尼无有真实，但为饮食故教授比丘尼诵经、受经、若问。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何作如是语，诸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妒心：彼诸比丘教授比丘尼无有真实，但为饮食故教授比丘尼若诵经受经若问？”诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘乃作是言，彼诸比丘不差我等教授比丘尼，便生嫉妒心：彼诸比丘教授比丘尼无有真实，但为饮食故教授比丘尼若诵经受经若问？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘语诸比丘作如是语，比丘为饮食故教授比丘尼者波逸提。]”

比丘义如上。彼比丘作是言，诸比丘为饮食故教授比丘尼，为饮食故教诵经受经若问，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，其事实尔，为饮食供养故教授比丘尼，为饮食故教诵经受经若问，若戏笑语独处语梦中语，欲说此乃错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十三竟)

与非亲尼衣戒第二十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫城中有一乞食比丘威仪具足，时，有比丘尼见便生善心，数请彼比丘，比丘不受。后于异时只桓众僧分衣物，此比丘持衣分出只桓门，彼比丘尼方来入只桓，彼比丘念言：“此比丘尼数数请我，而我不受，我今宁可持此衣分用请彼，彼必不取，足以相遗。”时，此比丘语比丘尼言：“大妹，此衣是我分，须者可取。”时，比丘尼辄便受之，此比丘嫌责比丘尼言：“我数数向人说言：‘彼比丘尼数请我，以鉢中遗余与我而我不取。’我作如是念：‘彼比丘尼数数请我，以鉢中遗余与我而我不取，我今宁可持此衣分与彼比丘尼，彼必不受足以相遗。’而彼便受之！”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘言：“云何比丘，与比丘尼衣不舍而请他耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘，与比丘尼衣不舍而请他？”以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与比丘尼衣波逸提。]”

如是世尊与比丘结戒，其中有比丘畏慎不敢与亲里比丘尼衣白佛，佛言：“自今已去听与亲里比丘尼衣：[若与非亲里比丘尼衣者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时只桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼得，比丘尼衣分比丘得。时，比丘尼所得衣持来诣僧伽蓝中，白诸比丘：“大德，持此衣共贸易耶？”比丘答言：“诸妹，我曹不得与非亲里比丘尼衣。”尔时诸比丘白佛，佛言：“自今已去若贸易听与非亲里比丘尼衣。自今已去当如是说戒：[若比丘与非亲里比丘尼衣除贸易波逸提。]”

比丘义如上说，非亲里者如上说，亲里者亦如上，衣者有十种如上说。贸易者，以衣易衣，以衣易非衣，以非衣易衣，鍼贸刀若缕线下至药一片。若比丘与非亲里比丘尼衣，除贸易波逸提。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，与亲里尼衣，共相贸易与塔与佛与僧无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十四竟)

与非亲尼作衣戒第二十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故来至僧伽蓝中，语尊者迦留陀夷：“大德，我持此衣财欲作僧伽梨，愿尊者与我作。”迦留陀夷报言：“我不能作。”问言：“何故不与我作？”报言：“汝等喜数来相催促故不能作。”比丘尼报言：“我不数来相催，随作竟与我。”迦留陀夷报言：“可尔。”时，比丘尼授衣与之而去，迦留陀夷善知作衣法，即与裁之作男女行婬欲像。时，比丘尼来至僧伽蓝中，问迦留陀夷言：“大德，为我成衣未耶？”答言：“衣已成。”比丘尼言：“衣若成者今可见与。”时，迦留陀夷即襞衣授与之，语言：“大妹，当知此衣不得妄解披看，亦莫示人，若白时到当着此衣在比丘尼僧后行。”时，比丘尼如其教，亦不披衣看复不语人知，后于异时白时到，即着此衣，在比丘尼僧后行，诸居士见皆共讥笑，或拍手相向，或打木或啸，或高声大笑言：“汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘尼所著衣。”时，摩诃波闍波提比丘尼，见已语此比丘尼言：“大妹，速脱襞此衣。”即便襞之着肩上。时，摩诃波闍波提比丘尼，食后还僧伽蓝中，语彼比丘尼言：“取汝向者衣来，我欲看之。”即持出示之，问言：“谁与汝作此衣？”报言：“是迦留陀夷作。”语言：“何不披看，持示同学耶，缝割好否牢否？”时，比丘尼以迦留陀夷所敕事具向说之，时，比丘尼众中，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷：“云何与比丘尼乃作如是衣？”尔时比丘尼白诸比丘，诸比丘即往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝实与比丘尼作如是衣耶？”答曰：“实尔。”世尊以无数方便呵责迦留陀夷言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乃与比丘尼作如是衣耶？”呵责迦留陀夷已告诸比丘：‘此痴人多种有漏处最初犯戒.自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说:[若比丘与比丘尼作衣者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘畏慎，不敢与亲里比丘尼作衣，往白佛，佛言：“自今已去听比丘与亲里比丘尼作衣。自今已去当如是说戒：[若比丘与非亲里比丘尼作衣者波逸提。]”

比丘义如上，非亲里亲里者如上，衣者有十种亦如上。若彼比丘与非亲里比丘尼作衣，随刀截多少波逸提，随一缝一鍼亦波逸提，若复披看牵挽熨治以手摩扪，若捉角头挽方正安帖，若缘若索綖若续綖，一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，与亲里比丘尼作，与僧作若为塔，若借着浣染治还主无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十五竟)

独与尼屏露坐戒第二十六：

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷颜貌端正，偷兰难陀比丘尼亦复颜貌端正，与人有异，迦留陀夷有欲意于偷兰难陀比丘尼，偷兰难陀比丘尼亦有欲意于迦留陀夷。尔时迦留陀夷，清旦着衣持鉢，往至偷兰难陀所，在门外共一处坐。时，诸居士见已皆共嫌之，各自相谓言：“汝等观此二人共坐，犹如夫妇亦如鸳鸯。”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷：“云何与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝实与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐耶？”答曰：“实尔。”世尊以无数方便呵责迦留陀夷言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何与偷兰难陀比丘尼共在门外一处坐耶？”呵责迦留陀夷已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与比丘尼在屏处坐者波逸提。]”

比丘义如上。一处者一是比丘一是比丘尼。屏障处者，见屏处闻屏处。见屏处者，若尘若雾若烟云若黑闇不见也。闻屏处者，乃至不闻常语声。障者，若树若墙若篱若衣若复以余物障。若比丘独在屏处与比丘尼坐者波逸提，若盲而不聋聋而不盲突吉罗，立住者突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若比丘有伴，若有智人，有二不盲不聋不聋不盲，若行过卒倒地，若病转侧，若为力势所持，若被系闭，若命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十六竟)

与尼期行戒第二十七：

尔时世尊，在舍卫国只树给孤独园，尔时六群比丘，与六群比丘尼在拘萨罗国人间游行。诸居士见皆共嫌之：“沙门，释子无有惭愧不修梵行，外自称言，我修正法，如是有何正法，与比丘尼人间游行，若有所欲便下道。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何与六群比丘尼共人间游行耶？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，与六群比丘尼共在拘萨罗人间游行耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与比丘尼共行，从一村乃至一村间者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘不先与比丘尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行，佛言：“若不共期无犯。自今已去应如是说戒：[若比丘与比丘尼共期，同一道行乃至一村间波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时众多比丘，从舍卫国欲至毘舍离，时，众多比丘尼，亦从舍卫国欲至毘舍离。诸比丘尼问比丘言：“大德，欲何所至耶？”诸比丘报言：“我欲至毘舍离。”比丘尼言：“大德，我亦欲往。”诸比丘报言：“大妹，若欲往者当在前，我等在后，若我等在前大妹在后。何以故？世尊制戒不得与比丘尼同道行。”诸比丘尼言：“大德，是我等上尊，应在前我等在后。”时，诸比丘尼在后，为贼所劫失衣鉢。诸比丘以此事具白世尊，世尊言：“自今已去若与贾客行若疑畏怖无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘与比丘尼期同一道行，从一村乃至一村除异时波逸提，异时者，与贾客行若疑畏怖时，是谓异时。]”

比丘义如上。期者，言共去至某村某城某国土。有疑处者，疑有贼劫盗。恐怖者，恐有贼劫盗。道者，村间有分齐行处是。若比丘与比丘尼期同一道行，乃至村间分齐处，随众多界多少一一波逸提，非村若空处，行乃至十里波逸提，若减一村若减十里突吉罗，若多村间同一界行突吉罗，方便欲去共期庄严一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖处，若往彼得安隐，若为力势者所持，若被系若命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十七竟)

与尼同船戒第二十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，尔时六群比丘，与六群比丘尼共乘船上水下水。时，诸居士见皆共嫌之，自相谓言：“沙门释子不知惭愧不修梵行，外自称言我修正法，如是何有正法，与比丘尼共乘船上水下水，若有所欲时便住船岸边随意。”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何与六群比丘尼共乘船上水下水？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何与六群比丘尼共乘船上水下水？”世尊呵责已告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与比丘尼共乘船上水下水者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘不期而畏慎，佛言：“不期无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘与比丘尼共期，同一船上水下水者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时有众多比丘，欲渡恒水从此岸至彼岸，尔时众多比丘尼，亦欲渡恒水从此岸，至彼岸。诸比丘尼往问言：“大德，欲何所至耶？”比丘报言：“我等欲渡恒水。”比丘尼言：“可得共伴渡否？”诸比丘报言：“诸妹在前我等在后，若不尔者，诸妹在后我等在前。何以故？世尊制戒不得与比丘尼同一船渡水，是故不得。”比丘尼白言：“大德是我等所尊，则应在前我等在后。”尔时夏月天大暴雨，江水泛涨，船到彼岸未还之间日已暮，诸比丘尼即在岸边宿，夜遇恶贼劫夺。尔时诸比丘往白佛，佛言：“直渡至彼岸者无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提。]”

比丘义如上，共期亦如上，船者如上所说。若比丘与比丘尼共期同一船上水下水，除直渡，若入船里波逸提，若一脚在船上一脚在地，若方便欲入而不入，若共期庄严一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，不共期，若直渡彼岸，若入船船师失济上水下水，若往彼岸不得安隐，或为力势者所持，或被系或命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十八竟)

食尼叹食戒第二十九：

尔时世尊，在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫城中有一居士，请舍利弗目连与饭食，彼即于夜办具种种美食，明日露地敷好坐具已白时到。尔时偷兰难陀比丘尼，先是居士家比丘尼。时，偷兰难陀，明旦着衣持鉢诣彼居士家，见居士在露地敷众多好坐具，见已，即问居士言：“居士敷此众多坐具欲请诸比丘耶？”答言：“欲请。”比丘尼即问言：“请何等比丘耶？”报言：“我请舍利弗目连。”比丘尼语言：“居士所请者尽是下贱人，若先语我者我当为居士请龙中之龙。”居士问言：“何者是龙中之龙？”比丘尼答言：“尊者提婆达三闻陀罗达骞駄罗达婆瞿婆离迦留罗提舍是。”言语之顷舍利弗目连已至。比丘尼见已语居士言：“龙中之龙已至。”居士即语比丘尼言：“汝向者言下贱人，今云何言龙中之龙耶？自今已去勿复来往我家。”尔时居士白舍利弗目连坐，即就座而坐。时，居士出种种甘美饮食供养，食已除去食器，头面礼足已更取小牀在一面坐，白言：“我欲得闻法。”时，舍利弗目连，为说种种微妙法劝令欢喜，与说法已从坐而去，还至僧伽蓝中，往世尊所头面礼足在一面坐，世尊知而故问舍利弗目连言：“汝等今日受请食为得充足否耶？”舍利弗目连白佛言：“食虽充足，我于居士家，亦是下贱，亦是龙中之龙。”佛问言：“何故耶？”尔时舍利弗目连，以此因缘具白世尊言，是提婆达遣部党比丘尼，为作劝化供养彼受饮食。尔时世尊，以此因缘集比丘僧，知而故问提婆达部党比丘言：“汝等实遣比丘尼往叹誉劝化檀越得食否？”对曰：“实尔。”时，世尊以无数方便呵责提婆达部党比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等遣比丘尼劝化檀越受彼食耶？”呵责提婆达部党比丘已告，诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘遣比丘尼劝化得食波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，不知有劝化无劝化，然后乃知，或有作波逸提忏者，或有疑者：“先不知无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘知比丘尼教化得食者波逸提。]如是世尊与比丘结戒。

尔时罗阅城中有大长者，是梨师达亲友知识，彼作是言：“若大德梨师达来至罗阅城者，我等当为梨师达初至故供养众僧。”长者家比丘尼闻此语默然在怀。于异时尊者梨师达来入罗阅城，尔时比丘尼闻尊者梨师达来入城，便往语长者言：“欲知否？梨师达已来入罗阅城。”长者即遣信至僧伽蓝中请之：“明日清旦愿尊屈意，并及众僧受我食。”尔时长者，即其夜办具种种甘美饮食，清旦往白时到，尔时诸比丘，着衣持鉢往诣长者家就座而坐。时，长者往诣梨师达所语言：“正为尊者故饭食众僧。”时，梨师达问长者言：“云何知我来至此也？”长者报言：“家所供养比丘尼见语。”梨师达语长者言：“若实尔者，我不应食此食。”长者报言：“我亦不从此比丘尼语设此食，我先有誓愿，若梨师达来者，我设饭食供养众僧。”梨师达复语长者言：“虽有此语我亦不应食此食。”时，梨师达即止不食。尔时诸比丘具白世尊，世尊告言：“若檀越先意者无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘知比丘尼赞叹教化因缘得食食，除檀越先有意者波逸提。]”

比丘义如上。教化者，阿练若、乞食人、着粪扫衣、作余食法不食、一坐食、一抟食、冢间、露地坐、树下坐、常坐、随坐、持三衣、赞偈、多闻、法师、持律、坐禅也。食者，从旦至中得食。彼比丘知比丘尼教化得食，食咽咽波逸提，除此饭食已，教化得余衬体衣、灯油、涂脚油一切突吉罗；知教化教化想波逸提，教化疑突吉罗，不教化教化想突吉罗，不教化疑突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若不知，若檀越先意，若教化无教化想，若比丘尼自作，若檀越令比丘尼经营，若不故教化而乞食与无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十九竟)

与女人期同行戒第三十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，时，毘舍离嫁女与舍卫国人，后与姑共诤还诣本国。尔时阿那律，从舍卫国欲至毘舍离国，时，彼妇女问尊者阿那律言：“尊者欲至何处耶？”答言：“我欲至毘舍离。”妇女即言：“可见将去否？”答言：“可尔。”尔时尊者阿那律，便与此妇女同一道行。尔时妇女夫主先行不在，后日还家不见其妇，即问母言：“我妇为所在耶？”其母报言：“与我鬪竟便逃走去，不知所在。”尔时夫主速疾往逐之，于道路得妇，将诣阿那律所语言：“何故将我妇逃走耶？”时，阿那律答言：“止，止，莫作此语，我等不尔。”长者语言：“云何言不尔？汝今现与同道行。”其妇语夫主言：“我与此尊者行如兄弟相逐，无他过恶。”夫主报言：“此人今日将汝逃走，岂可不作此言耶？”尔时其人即打阿那律垂断命根。尔时尊者阿那律，即下道在一静处结加趺坐，直身正意系念在前入火光三昧，时，长者见已便生善心。长者念言：“若此阿那律从三昧起者，我当礼拜忏悔。”时，尊者阿那律从三昧觉已，长者即便忏悔：“唯愿大德，受我忏悔。”阿那律受其忏悔。尔时长者礼足已在一面坐，尔时阿那律，为长者说种种微妙法令发欢喜心，与说法已即从坐起而去。尔时阿那律食已，往到僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说，尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阿那律：“云何阿那律，独与妇女共一道行？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时即集比丘僧，知而故问阿那律言：“汝实共妇女同一道行耶？”答言：“实尔。”尔时世尊，以无数方便呵责阿那律言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝今云何与妇人共同一道行耶？”尔时世尊，以无数方便呵责阿那律已，告诸比丘：“此阿那律多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与妇女同一道行，乃至村间波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘不共期，道路相遇，有畏慎不敢共行，佛言：“不期不犯。自今已去当如是说戒：[若比丘与妇女共期同一道行，乃至村间波逸提。]”

比丘义如上，妇女者如上说，共期者亦如上说，道者亦如上说。若比丘与妇女共期同一道行，乃至村间，随众多界分齐一一波逸提；若无村若空处行十里波逸提，若减一村、减十里突吉罗，若村里一界共行者突吉罗，若方便欲行而不行，若共期庄严而不去一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不共期，事须往彼得安隐，若为力势所持，若被系闭，若命难若梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十竟)

施食处过受戒第三十一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，尔时拘萨罗国有无住处村，有居士为比丘作住处，常供给饮食，若在此住者当听一食。尔时有六群比丘，欲往拘萨罗国无住处村，至彼住处经一宿得美好饮食，故复住第二宿复得美好饮食，彼六群比丘作如是念：“我所以游行者正为食耳，今者已得。”彼于此住处数数食。时，诸居士皆共讥嫌：“此沙门释子无有厌足不知惭愧，外自称言我知正法，如是有何正法，于此住处数数受食，正似我曹常为此沙门释子供给饮食。我本为周给一宿住者耳。”尔时诸比丘闻已，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何六群比丘，于此住处数数受食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，于此住处数数受食？”尔时世尊，以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘一住处食，应受一食，若过一食者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时舍利弗在拘萨罗国游行，诣此无住处村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗于彼得病，念言：“世尊制戒比丘一宿处应一食，若过者波逸提。”即扶病而去，病遂增动。尔时比丘往白佛，佛言：“自今已去听病比丘过受食。自今已去当如是说戒：[若施一食处无病比丘应一食，若过受者波逸提。]”

比丘义如上。住处者在中一宿食者，乃至时食。病者离彼村增剧者是。若无病比丘，于彼一宿处过受食，咽咽波逸提，除食已更受余衬身衣灯油涂脚油尽突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，一宿受食，病过受食，若诸居士：“请大德住，我当与食。我等为沙门释子故设此宿处供给饮食，若不得沙门释子亦当与余人耳。”若檀越次第请食，若儿若女若妹及儿妇次第请食无犯，或今日受此人食，或明日乃受彼人食，或水瀑涨道路涩难，若有贼盗虎狼师子，或为力势者所持，或被系闭，或命难梵行难过一食者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十一竟)

展转食戒第三十二：

尔时世尊在罗阅只迦兰陀竹园中，世尊从罗阅城出游行人间，与大比丘众千二百五十人俱。尔时国界，田殖不收米谷勇贵，乞食难得人皆饥色，时，有五百乞人随逐世尊后。时，有婆罗门名曰沙菟，有五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊后，伺候空缺无食之日便欲设供。尔时世尊，从摩竭国界渐渐教化至阿那频头国界，彼国人民竞兴供具，饭佛及比丘僧无有空日。时，婆罗门终日伺候无有空缺不得设供，即便往阿难所，语阿难言：“我沙菟有五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊，伺候空缺无食之日便欲设供，然我今者不得次供。我等处俗多诸难故，属官役使，至于断事之日当应往赴，兼复料理家业，复供官财谷，公私驱驰初无停息。唯愿尊者为我白佛，佛若有教我当奉行。若佛及僧不得次食者，我当以此五百乘车饮食布在道中，令佛及僧脚蹈而过者，则为受我供养已。”阿难报言：“且小住，我正尔当为白佛。”时，阿难往世尊所，头面礼足在一面立以此因缘具白世尊言：“沙菟婆罗门来至我所作是说：‘有五百乘车载满饮食，经冬涉夏随逐世尊，伺候空缺无食之日便欲设供，然我今日不得次供。我等处俗多诸难故，属官使役，至于断事之日当复往赴，兼复料理家业公私无停。唯愿尊者为我白佛，佛若有教我当奉行。若不得次供者，我当以此五百乘车饮食布在道中，令佛及僧脚蹈上而去者，则为受我供养。’我向者报言：‘可小住，正尔当为白佛。’是故启尊。”尔时世尊告阿难：“汝可往语婆罗门，明旦以此饮食具用作粥与诸比丘使食，后当受时食。”尔时阿难受佛教，即往婆罗门所，语婆罗门言：“汝可以此饮食具用作粥与诸比丘使食，后当受时食。”时，婆罗门观诸供养之者皆无有饼，即其夜供办种种美味酥油胡麻子乳净水，姜椒荜苃，作种种粥及饼，夜过已以此粥供养佛及比丘僧。然诸比丘不敢受，语婆罗门言：“世尊未听比丘受酥油乃至三种药作种种粥。”尔时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊尔时告诸比丘：“自今已去听诸比丘受酥油乃至三种药作种种粥食之。食粥有五事善：除饥、除渴、消宿食、大小便调适、除风患，食粥者有此五善事。”

时，婆罗门复行[麸-夫+并]，比丘不敢受，语婆罗门言：“世尊未听比丘受饼。”即往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受饼食。”

时，阿那频头国诸居士，闻世尊听诸比丘食粥及[麸-夫+并]，皆大欢喜自相谓言：“我等快得作福供养已。”复有一少信大臣，见佛及僧大得供养，如是言：“此非是少福田者，乃于谷贵中佛及比丘僧致如是供养！我今宁可办具种种肥美饮食，人别一器肉。”尔时即遣人至僧伽蓝中，白言：“大德僧，愿受我明日请食。”即其夜办种种肥美饮食，明日清旦往白时到，尔时世尊自住僧伽蓝中遣人请食。时，阿那频头诸居士，先闻佛听诸比丘食粥，即其夜办具种种粥如上，明日送至僧伽蓝中与诸比丘，诸比丘先已受他请食，复食此种种浓粥，然后往彼大臣家食。尔时少信大臣与诸比丘僧种种饮食，诸比丘言：“止，止，檀越稍稍着。”大臣语比丘僧言：“我故为比丘僧办具肥美饮食，人别一器肉，莫以我信心薄少故而不饱食。诸大德，但食，我有信心耳。”诸比丘报言：“不为此故不食。城中人民闻佛听诸比丘食粥及[麸-夫+并]，即于其夜办具种种酥油胡麻子乳净水姜椒荜苃作粥，明日送至僧伽蓝中与诸比丘。我等先食彼粥故，今者不能复多食耳。莫怪也。”时，少信大臣即嫌之言：“我故为众僧作此种种好食，人别一器肉者，欲使众僧尽食，云何先食浓粥已方受我食？”时，大臣瞋恨，即便留种种[麸-夫+并]肉美味，唯施设羹饭，往世尊所头面礼足在一面坐，坐已白佛言：“向者所设供养众僧者，福多耶罪多耶？”佛告大臣：“汝所设供养者得福极多，乃是生天之因。诸比丘乃至受汝一抟食者其福无量。”尔时世尊，渐与说法，布施持戒生天之法，呵欲过恶及上有漏，称赞出离增益解脱。为说此法已，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法修于正法得增上果，白佛言：“自今已去归依佛法僧，听为优婆塞，尽形寿不杀生乃至不饮酒。”尔时世尊食后以此因缘集比丘僧，知而故问诸比丘言：“汝等清旦食他浓粥已，然后受大臣请耶？”答言：“实尔。”尔时世尊，以无数方便呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等愚痴，先食彼浓粥然后受请耶？不得先受请已食稠粥。稠粥者，以草画之不合不得食，若食者当如法治。”

尔时世尊，从阿那频头国人间游行，与千二百五十比丘俱，尔时国界米谷勇贵乞，食难得人皆饥色，然有五百乞人常随逐世尊后。尔时世尊，于摩竭提国渐渐游行还罗阅城，时，佛及众僧多得供养。时，罗阅城中有一少信乐师，见佛及比丘僧大得供养，作是念言：“此非是少福田者，于此谷贵中佛及比丘僧大得供养。我今宁可以一年所出之物供办种种肥美饮食，人别肉一器施佛及僧耶？”于是即自往僧伽蓝中，白诸比丘言：“明日清旦受我请食供养。”即夜办具种种好食已，明日清旦往白时到。尔时罗阅城中节会日，诸居士竞持饭、糗、干饭、鱼及肉，往诣僧伽蓝中施诸比丘，时，诸比丘得而食之然后受请。尔时乐师手自斟酌种种饮食，诸比丘言：“止，止，居士，莫多着食。”彼乐师言：“我一年已来所出众物，故为比丘僧办种种肥美饮食，人别肉一器。莫以我少信故恐生不信而不多食，愿但食，我有信乐耳。”尔时诸比丘答此乐师言：“我不以此事故不食，以向先受王舍城诸人食，是故今者食少耳，更无余心，莫见怪也。”尔时少信乐师闻此语已，即生讥嫌言：“云何我一岁之中所出物，故为众僧办具种种肥美饮食，人别肉一器，云何诸比丘，先受他饭糗干饭鱼及肉，然后乃受我食？”乐师瞋恨，即便留种种肥美饮食，正与羹饭而已，往诣世尊所，头面礼足在一面坐，坐已问佛言：“我向者所设饮食，福多耶罪多耶？”佛告言：“汝今所施食者生天之因。诸比丘乃至食一抟其福无量，何况今者施设如是，此福不可量也。”尔时世尊为说妙法，布施持戒生天之因，呵欲过恶及上有漏。尔时乐师闻此语已，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法修于正法得增上果，即白佛言：“自今已去愿听为优婆塞，尽形寿不杀生乃至不饮酒。”尔时世尊，以此因缘集比丘僧，知而故问诸比丘：“汝等实先受他请五种食，然后受此请食耶？”答曰：“实尔。”尔时世尊，以无数方便呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何痴人，先受他五种食已，然后受他请耶？”世尊以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：“不应先受他请食五种食已，然后受请也。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘展转食者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸病比丘，所请食处，无有随病食随病药，若有随病美食及药，畏慎不敢食，恐犯展转食。尔时诸比丘以此事往白佛，佛告言：“自今已去听病比丘展转食。自今已去当如是说戒：[若比丘展转食，除异时波逸提，异时者病时。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时有一居士，请佛及比丘僧欲设饮食供养，复有一居士，亦请佛及僧欲设饮食及衣供养，即往僧伽蓝中语诸比丘言：“我欲请佛及比丘僧供养饮食。”比丘报言：“我等先以受请。”居士白言：“大德，我欲施好饮食及衣，唯愿众僧受我请。”尔时诸比丘畏慎往白世尊，世尊告言：“自今已去听诸比丘布施衣时听展转食。自今已去当如是说戒：[若比丘展转食除余时波逸提，余时者，病时施衣时是谓余时。]”

比丘义如上。展转食者请也。请有二种，若僧次请别请。食者饭、糗、干饭、鱼及肉。病者不能一坐食好食令足。施衣者，自恣竟无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，若复有余施食及衣。若今日得多请食，应自受一请，余者当施与人，如是施与言：“长老，我应往彼，今布施汝。”若比丘不舍前请受后请食咽咽波逸提，不舍后请受前请食者咽咽突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，病时施衣时；若一日之中有多请者，自受一请余者当施与人；若请与非食，或食不足，或无请食者，或食已更得食，或一处有前食后食无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十二竟)

四分律卷第十三

四分律卷第十四

(初分之十四)

九十单提法之四

别众食戒第三十三：

尔时佛在罗阅只耆闍崛山中。尔时提婆达多教人害佛，复教阿闍世王杀父，恶名流布利养断绝，时，与五比丘俱家家乞食，三闻他罗达多骞[马*犬]达婆拘婆离迦留罗提舍。尔时诸比丘闻，提婆达多教人害佛，复教阿闍世王杀父，恶名流布利养断绝，与五比丘俱家家乞食。尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。

世尊尔时以此因缘集比丘僧知而故问提婆达多言：“汝实与五比丘家家乞食耶？”

对曰：“实尔，世尊。”

世尊尔时以无数方便呵责提婆达多言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何提婆达多，与五比丘家家乞食耶？提婆达多，我以无数方便利益慈愍诸白衣家，云何提婆达多痴人，与五人家家乞食耶？”

尔时世尊以无数方便呵责提婆达多已，告诸比丘言：“此提婆达多痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘别众食者波逸提。]”如是世尊与诸比丘结戒。

时，诸病比丘有请食处，不得随病食及药，有美好随病食及药，畏慎不敢受，恐犯别众食。世尊告诸比丘：“自今已去听病比丘受别众食。自今已去当如是说戒：[若比丘别众食除余时波逸提，余时者病时。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘自恣已迦提月中作衣时，诸忧婆塞作是念言：“此诸比丘自恣已，于迦提月中作衣，我今宜与众僧作食。何以故？恐比丘不能得食疲苦。”彼来至僧伽蓝中白诸比丘言：“愿诸尊明日受我等请食。”诸比丘报言：“但请三人食，我等不得别众食。”彼优婆塞白诸比丘言：“我等诸人各有此念：诸尊自恣竟，于迦提月中作衣，恐诸比丘不能得食疲苦，是故今日请众僧欲饭食。”诸比丘复语言：“但请三人来，我等不应别众食。”尔时诸比丘往白世尊，世尊告言：“自今已去听作衣时受别众食。自今已去当如是说戒：[若比丘别众食除余时波逸提，余时者病时作衣时是谓余时。]”如是世尊与诸比丘结戒。

尔时有居士，欲施食及衣，来至僧伽蓝中白诸比丘言：“我欲施食，愿众僧受我明日食。”诸比丘报言：“但请三人与食，我等不得别众食。”居士言：“大德，我欲施食及衣，愿受我请。”彼比丘言：“但请三人，我等不得别众食。”尔时诸比丘往白世尊，世尊告言：“自今已去听诸比丘受施衣时别众食。自今已去当如是说戒：[若比丘别众食除余时波逸提，余时者病时作衣时施衣时。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时众多比丘，与诸居士往诣拘萨罗国共同道行，乞食时到，语诸居士：“我欲诣村乞食，小见留待还当共俱。”诸居士报言：“但逐我去，当相与饮食。”诸比丘报言：“但与三人，我等不得别众食。”诸居士白言：“大德，此道嶮难有疑恐怖。但来，我当供给饮食，莫在后来，汝曹人少。”诸比丘言：“但与三人，我等不得别众食。”时，诸比丘即入村乞食，伴便前进，比丘在后不及，为贼所劫夺衣服。诸比丘以此因缘具白世尊，世尊，尔时告诸比丘：“自今已去若嶮道中行，听比丘别众食。自今已去当如是说戒：[若比丘别众食除余时波逸提，余时者病时作衣时施衣时道行时。]”如是世尊与诸比丘结戒。

尔时有众多比丘，与诸居士乘船顺流而去，乞食时到，语居士言：“小住船，我等欲入村乞食，还当共俱。”诸居士言：“但去，我当供给饮食。”比丘报言：“但与三人，我等不得别众食。”诸居士言：“此岸上多有贼盗有疑恐怖处，汝伴少，莫在后为贼劫夺。但去，我当供给饮食。”诸比丘报言：“但与三人，我等不得别众食。”诸比丘即上岸乞食，船伴前去，诸比丘后来，悉为贼劫夺衣服。时，诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告言：“自今已去听乘船时别众食。自今已去当如是说戒：[若比丘别众食除余时波逸提，余时者病时作衣时施衣时道路行时乘船时。]”如是世尊与诸比丘结戒。

尔时众多比丘，从拘萨罗国游行诣一小村，诸居士念言：“众僧多而村落小，我等宁可与众僧作食耶？勿令众僧疲苦。”即来至僧伽蓝中白诸比丘言：“大德受我明日食。”比丘报言：“但请三人，我等不得别众食。”诸居士言：“我等作是念：众僧既多村落又小，恐不得饮食令众僧疲苦耳。”比丘报言：“但请三人，我等不得别众食。”尔时诸比丘往白世尊，世尊告言：“自今已去听诸比丘大集时别众食。自今已去当如是说戒：[若比丘别众食除余时波逸提，余时者病时作衣时施衣时道行时乘船时大众集时。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时瓶沙王姊子，名曰迦罗，为诸沙门施食，欲于外道异学中出家，即往至瓶沙王所白言：“我已为诸沙门设食已，今欲出家。”王问言：“欲于何处出家？”答言：“欲于尼揵子中出家。”王复问言：“竟与我曹沙门设饮食否？”迦罗报言：“大王，何者是沙门？”王告言：“沙门释子是。”迦罗报言：“我竟不与设食。”王告言：“汝今往与沙门释子设食。”即往僧伽蓝中白诸比丘言：“我今欲饭比丘僧，愿受我请。”诸比丘报言：“但与三人，我等不应别众食。”时，迦罗语诸比丘：“我为诸沙门设食，欲于外道中出家，即往瓶沙王所白言：‘我已为诸沙门设食已，今欲出家。’王问我言：‘欲于何处出家？’我答言：‘欲于尼揵子中出家。’王复问我言：‘与我曹沙门设食未？’时，我问言大王：‘何者是沙门？’王告我言：‘沙门释子是。’时，我报王言：‘我未与沙门释子设食。’王告我言：‘汝今到彼与沙门释子设食，然后听行。’以此事故，来诣僧伽蓝中请诸大德，愿受我请。”尔时诸比丘闻是语已往白世尊，佛告诸比丘：“自今已去听沙门施食时得别众食。自今已去当如是说戒：[若比丘别众食除余时波逸提，余时者，病时作衣时施衣时道行时乘船时大众集时沙门施食时，此是时。]”

比丘义如上说。别众食者，若四人若过四人。食者饭糗干饭鱼及肉。病者下至脚跟躄。作衣时者，自恣竟无迦絺那衣一月有迦絺那衣五月，乃至衣上作马齿一缝施衣者，自恣竟无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，及余所施食及衣。道行者，下至半由旬内有来者有去者。乘船行者，下至半由旬内乘船上下。大众集者，食足四人长一人为患，五人十人乃至百人长一人为患。沙门施食者，在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者是。若比丘无别众食因缘，彼比丘即当起白言：“我于此别众食中无因缘，欲求出。”佛言：“听出，若余人无因缘亦听使出。若二人若三人随意食，若四人若过四人，应分作二部更互入食。”若比丘有别众食因缘欲入，寻即当起，白言：“我有别众食因缘，欲求入。”佛言：“当听随上座次入。”若比丘别众食咽咽一波逸提，若有因缘不说者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，病时作衣时施衣时道路行时乘船时大众集时沙门施食时，若三人四人更互食，若说有因缘去无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十三竟)

过两三钵受食戒第三十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有一女名伽若那，先住大村，来至郁禅国中与人作妇，经历数月遂便有娠，即还父母家，有诸比丘来至其家乞食者，身自持食若果施诸比丘。后于异时，其夫遣使呼妇还家，其妇出报使言：“小留住，我今方欲办具饮食，庄严衣服，然后共往。”时，有诸比丘来至其家乞食，时，女见之，即复以所办饮食尽施与比丘，白言大德：“可食是食。”尔时诸比丘尽取食之无有遗余，其妇在后方更庄严，未还之间，其夫已更取妇，遣使语其妇言：“我今已更取妇，欲来不来，便随卿意。”伽若那父闻之，往至僧伽蓝中，诸比丘见已语言：“汝女伽若那笃信好喜布施。”其父报言：“如诸尊言实有笃信，但为今日妇人所不喜者今日得之。”诸比丘问言：“何所得耶？”其父报言：“其夫已更取妇。”

尔时波罗奈城门外，众多商贾车伴共止宿，时，有一乞食比丘，到时着衣持鉢，入此贾客营中乞食。尔时彼比丘以次行乞，渐渐往至一信乐商贾主前默然立住，商主问言：“尊今何故在此？”比丘报言：“我乞食。”即语言：“过鉢来。”时，比丘即授鉢与，贾客取鉢盛满美好饮食与。时，乞食比丘持食出营，未远复有一乞食比丘来入车营乞食，问得食比丘：“乞食可得否？”报言：“可得。”复问：“从谁得耶？”报言：“从某甲贾客所得。”尔时乞食比丘往至贾客前默然而立，贾客问言：“何故在此？”比丘报言：“我今乞食。”贾客语言：“过鉢来。”时，彼比丘即授鉢与，贾客取鉢盛满美好饮食授与比丘。比丘得已还出车营，去营未远复有一乞食比丘来诣车营乞食，问言：“乞食可得否？”答言：“可得。”复问：“从谁得耶？”报言：“从某甲贾客所得。”如是相告，乃至令他食尽。时，商主方入波罗奈城更市籴粮食，诸伴已去在后不及，道路为贼所劫。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘言：“云何比丘，食他归妇食、商贾道路食具令尽无余？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧呵责诸比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何诸比丘，食他归妇食商贾道路粮令尽无余？”尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“此诸比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘至白衣家，请比丘与食若[麸-夫+并]若糗，比丘若须，二三鉢应受，受已迁至僧伽蓝中分与诸比丘食，若过两三鉢受，还至僧伽蓝中，不分与诸比丘食者波逸提。]”如是世尊与诸比丘结戒。

尔时诸病比丘，畏慎不敢过受食，往白佛，佛言：“自今已去听诸病比丘过受食。自今已去当如是说戒：[若比丘至白衣家，请比丘与食若[麸-夫+并]若糗，比丘欲须者当二三鉢受，还至僧伽蓝中应分与余比丘食。若比丘无病过两三鉢受持，还至僧伽蓝中不分与余比丘食者波逸提。”

比丘义如上说。白衣家者有男有女。病者不能一处坐食好食竟。若比丘至白衣家请与[麸-夫+并]糗食，当问其主言：“为是归妇食，为是贾客道路粮？”若言：归妇食贾客道路粮者，即应食已出，还僧伽蓝中白诸比丘：“某甲家有归妇食有贾客道路粮，若欲食者食已应出，若欲持食还者齐二三鉢，我今不持食来。”若欲持一鉢食来还至僧伽蓝中与诸比丘共分食之，当语余比丘言：“某甲家有归妇食商贾道路粮，若有至彼家者即于彼食，若持食还者应取两鉢，我以持一鉢还。”若持两鉢还，应共余比丘分食之，复语诸比丘言：“某甲家有归妇食商客道路粮，若欲至彼家乞食者，可即彼家食，欲持来者应取一鉢还，我今已持两鉢还。”若尽持三鉢还到僧伽蓝中分与诸比丘共食，白余比丘言：“今某甲家有归妇食商贾客道路粮，若欲至彼家乞食者可即于彼家食，若欲持还者慎勿持还，我已持三鉢来。”若比丘无病，于彼家过两三鉢受食，还出彼门波逸提；若一足在门内一足在门外，方便欲去还住者一切突吉罗；若不问归妇食贾客道路粮而取食者突吉罗；若持至僧伽蓝中不分与余比丘而独食者突吉罗；若不语余比丘突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，两三鉢受食，病者过受食，问归妇商客道路粮，还至僧伽蓝中分与比丘共食，白余比丘使知村处，若彼自送至僧伽蓝中得受，若复送至比丘尼寺中亦得受无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十四竟)

足食竟更食戒第三十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园，尔时世尊，与诸比丘说一食法赞叹一食法。尔时诸比丘，闻世尊说一食法叹誉一食法，时，诸比丘，食佉闍尼食，若食五种正食，若饮浆若服药，便当一食更不食，令形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言：“此诸比丘，何故形体枯燥颜色燋悴？”阿难白佛言：“世尊无数方便与诸比丘说一食法叹誉一食法，而诸比丘闻已，即一座上噉佉闍尼食，若食五种食，若饮浆若服药便当一食更不食，以是故形体枯燥颜色燋悴。”佛告阿难：“自今已去听诸比丘于一坐上食，令饱满。”

诸比丘闻世尊听于一坐上食乃至饱满，时，诸比丘，若食佉闍尼，若食五种食，若饮浆若服药，便令饱足更不复食，诸比丘形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言：“此诸比丘何故形体枯燥颜色燋悴？”尔时阿难白佛言：“诸比丘闻世尊听诸比丘于一坐上食乃至饱足，若食佉闍尼，若食五种食，若饮浆若服药，便令饱足更不复食，以是故形体枯燥颜色燋悴。”尔时世尊告阿难言：“自今已去听诸比丘食五种食，若饭、若糗、若干饭、鱼及肉令饱足，于此五种食中，一一食随所得令饱足。”

时，诸病比丘，虽得好食饭糗干饭鱼及肉，不能一坐食，形体枯燥颜色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言：“诸病比丘何故形体枯燥颜色燋悴？”尔时阿难白世尊言：“此病比丘虽得五种食不能一坐食，是故形体枯燥颜色燋悴。”佛告阿难：“自今已去听诸病比丘数数食，病人无足食法。”

时，诸病比丘，若得好美食，食不能尽，与瞻病人，瞻病人足食已，不敢食便弃之，众鸟竞来诤食鸣唤。世尊知而故问阿难言：“何故众鸟鸣唤？”阿难白佛言：“此诸病比丘得好美饮食，食不能尽，余残与瞻病人，瞻病人足食已不敢食便弃之，是故众鸟诤食鸣唤。”佛告阿难：“自今已去听瞻病者食病人残食，食病人残食无余食法。”

尔时诸比丘清旦受食举已入村乞食，食已还取所举食与诸比丘，诸比丘足食已不敢食便弃之，众乌诤食鸣唤。世尊知而故问阿难言：“此乌鸟何故鸣唤？”阿难白佛言：“诸比丘清旦受食，举已入村乞食，食已还持所举食与诸比丘，诸比丘足食已，不敢食便弃之，是故众乌诤食鸣唤。”佛告阿难：“自今已去听取所受食作余食法应食。作如是余食法言：‘大德我足食已，知是看是，此作余食法。’彼比丘应取少许食已，语彼比丘言：‘随意取食。’应作如是余食法食。”

后有一长老多知识比丘入村乞食大得，积聚一处共食，即持余食来至僧伽蓝中与诸比丘，诸比丘足食已，不敢食遂弃之，众鸟诤食鸣唤。尔时世尊知而故问阿难：“众鸟何故鸣唤？”阿难白佛言：“长老多知识比丘入村乞食，大得饮食积聚一处共食，持残食来还与诸比丘，诸比丘足食已，不敢食便弃之，众乌诤食是故鸣唤。”佛告阿难：“自今已去听诸比丘从彼持食还，当作余食法而食之。当作如是余食法，言：‘大德我足食已，知是看是，此作余食法。’彼应取少许食已当语彼比丘言：“我止，汝取食之。”彼比丘当作如是余食法食。

时，舍卫国中有一比丘贪餮，不知足食不足食，不知余食不余食，得便食之。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘：“云何贪餮，不知足食不足食，不知余食不余食，得便食之？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，知而故问彼比丘言：“汝实尔贪餮不知足食不足食不知余食不余食得便食之耶？”答言：“实尔。”佛以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘贪餮如是耶？”世尊呵责已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘足食竟，或时受请不作余食法，而食者波逸提。]

比丘义如上说，食者五种食饭糗干饭鱼及肉。于五种食中若食一一食，若饭若糗若干饭若鱼及肉令饱足。有五种足食，知是饭、知持来、知遮、知威仪、知舍威仪。足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。

尔时尊者忧波离，即从座起偏露右臂右膝着地合掌白佛言：“行比丘有几处应足食？”佛告忧波离：“有五处应足食。云何为五？忧波离，比丘知行时知饭食知持来知遮知威仪知舍威仪；知足食已舍威仪不作残食法得而食之，咽咽波逸提；是中忧波离，比丘知行时知糗干饭鱼及肉知持来知遮知威仪知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提；是中忧波离，比丘知行时知糗食知持来知遮知威仪知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提；是中忧波离，比丘知行时知干饭知鱼及肉饭知持来知遮知威仪知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提；是中忧波离，比丘知行时知干饭食知持来知遮知威仪知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提；是中忧波离，比丘知行时知鱼及肉饭糗知持来知遮知威仪知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提；是中忧波离，比丘知行时知鱼食知持来知遮知威仪知舍威仪足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提；是中忧波离，比丘知行时知肉饭糗干饭知持来知遮知威仪知舍威仪，足食已舍威仪不作余食法得而食之，咽咽波逸提；是中忧波离，比丘知行时知肉食知持来知遮知威仪知舍威仪足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提；是中忧波离，比丘知行时知饭糗干饭鱼知持来知遮知威仪知舍威仪，足食已舍威仪，不作余食法得而食之，咽咽波逸提，忧波离，是为行比丘五处足食，住坐卧亦如是。”

佉闍尼食者，有根佉闍尼食，枝叶华果佉闍尼食，油胡麻黑石蜜磨细末食。彼比丘足食已，不作余食法得而食之，咽咽波逸提。若足食已为他作余食法不成余食法突吉罗，若知他足食已作余食法不成余食法突吉罗，若比丘自手捉食作余食法不成余食法突吉罗，若持食置地作余食法不成余食法突吉罗，若比丘使净人持食作余食法不成余食法突吉罗，若比丘净人前作余食法突吉罗，以不好食覆好食上作余食法不成余食法突吉罗，若比丘受他余食法尽持去不成余食法突吉罗。若足食足食想波逸提，若足食疑突吉罗；若比丘不足食足食想突吉罗，不足食疑突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，食作非食想不受作余食法，非食不作余食法，自取作余食法，若不置地作余食法，乃至手及处若与他他与已作余食法，若病不作余食法，病人残食不作余食法，若已作余食法，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十五竟)

劝足食者更食戒第三十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，舍卫国中兄弟二人作比丘，一比丘贪餮嗜食，不知足食不足食余食不余食，得而食之，有异比丘语言：“未曾有如汝今贪餮嗜食者，不知足食不足食余食不余食得而食之！”时，彼比丘闻此语已心怀恚恨，于异时见彼比丘食已不作余食法，慇懃请与食，彼即受食之，贪餮比丘语言：“未曾有如汝贪餮，如是不知足食不足食，不知余食不余食，得而食之不知厌足！”彼比丘报言：“我虽食而未足。”彼比丘语言：“汝食先已饱足。”彼比丘问言：“知我足食耶？”答言：“知。”彼比丘问言：“汝知而故作耶？”答言：“知。”尔时彼比丘嫌责此比丘如是言：“云何知他比丘足食已，慇懃请与食，欲使他犯戒？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘：“云何知他足食已，慇懃请与食，欲使他犯戒也？”尔时彼比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问彼比丘：“汝实知他足食已，慇懃请与食，欲使他犯戒耶？”答言：“实尔，世尊。”世尊尔时以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何知他足食已，慇懃请与食，欲使他犯戒耶？”尔时世尊，以无数方便呵责彼比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘知他比丘食竟，慇懃请与食：‘长老食是食。’以是因缘非余，欲令他犯波逸提。]”如是世尊，与比丘结戒。

尔时诸比丘，未知已食未食，不知足食不足食，后乃知已食已足食，或作波逸提忏者，或有畏慎者，佛言：“不知者无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘知他比丘足食已，若受请不作余食法，慇懃请与食：‘长老取是食。’以是因缘非余欲使他犯戒波逸提。]”

比丘义如上说，食者五种亦如上，请亦有五种亦如上。彼比丘知他比丘足食已不作余食法，慇懃请与食言：‘长老食是。’彼即受食之，咽咽二俱波逸提；若与令食，前比丘不食弃之，与者突吉罗；若比丘与令食，前人受而不食举置，与者突吉罗；若比丘与令食，前人受已转与余人，与者突吉罗；若比丘不作余食法，与前人，前人作余食而食之，与者突吉罗；若与病人食欲令他犯，与者突吉罗；持病人残食与他欲令他犯，与者突吉罗；若作余食法已与他，欲使他犯，与者突吉罗；足食足食想波逸提，足食疑突吉罗，不足食足食想突吉罗，不足食疑突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若先不知足食不足食想；若与令弃，而食之；若与令举置，而食之；若使令送与人，取而食之；若未作余食法，与令作余食法而食之，彼不作余食法而食之；若持病人余食与，不令他犯；作余食法与，不令他犯，不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十六竟)

非时食戒第三十七：

尔时佛在罗阅城耆闍崛山中，尔时罗阅城中人民节会作众伎乐，时，难陀跋难陀二释子，到彼看伎。难陀跋难陀释子颜貌端正，众人皆共观看，时，有一人语众人言：“汝等空看视沙门释子，何不供给饮食供养然后瞻看？”时，众人即与饮食，时，难陀跋难陀二释子食讫故看伎，向暮还至耆闍崛山。诸比丘见即问言：“汝等何故逼暮行？”时，难陀跋难陀以此因缘具向诸比丘说。于时日暮迦留陀夷，着衣持鉢入罗阅城乞食，天阴闇，至一怀妊妇女家乞食，此妇女持食出门，值天雷电暂见其面，时，妇女怖称言：“鬼！鬼！”即堕娠。迦留陀夷语言：“大妹，我非鬼，我是沙门释子。”妇女恚言：“沙门释子宁自破腹不应夜乞食。”时，迦留陀夷，闻此语已还至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责难陀跋难陀释子及迦留陀夷：“云何难陀跋难陀迦留陀夷，非时乞食并观伎乐耶？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足，在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责难陀跋难陀释子及迦留陀夷：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何难陀跋难陀释子及迦留陀夷，非时乞食并观伎乐？”世尊以无数方便呵责难陀跋难陀释子及迦留陀夷已，告诸比丘：“自今已去不得观伎，观伎者突吉罗。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘非时受食，食者波逸提。]”

比丘义如上。时者，明相出乃至日中，按此时为法四天下食亦尔，非时者，从日中乃至明相未出。食者有二种，佉闍尼食如上，蒱闍尼五种食如上。若比丘非时受食食，咽咽波逸提；若非时过非时波逸提；七日过七日波逸提；尽形寿药无因缘服者突吉罗；非时非时想波逸提，非时疑突吉罗，非时时想突吉罗，时非时想突吉罗，非时疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，时，有乞食比丘，见他作黑石蜜中有罽尼，畏慎不敢非时噉，佛言：“听噉无犯，作法应尔。”时，有病比丘服吐下药，比丘煮粥熟顷日时已过，“应煮麦令皮不破漉汁饮之无犯。”“若喉中[口*见]出还咽无犯。”无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十七竟)

食残宿食戒第三十八：

尔时佛在罗阅城耆闍崛山中，尔时尊者迦罗，在中住常坐禅思惟，若乞食时到，迦罗着衣持鉢入罗阅城中乞食。尔时罗阅城中乞食易得，时，迦罗作如是念：“我今何为日日入城乞食疲苦？我宁可食先得者，食当持还。”后即如所念。时，诸比丘，于小食大食上不见迦罗，时，诸比丘自相谓言：“我曹于小食大食上不见迦罗，将不命终耶，不远行耶，不休道耶，不被贼耶，不为恶兽所害耶，不为水所漂耶？”后于异时见迦罗，问言：“汝昨来何处来？于小食大食上不见汝，我等谓，汝命过，若远行，若罢道，若为恶兽所害。”时，迦罗以此因缘具向诸比丘说，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦罗言：“云何藏举宿食而食？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦罗：“汝实举宿食而食耶？”答言：“实尔。”尔时世尊以无数方便呵责迦罗：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何迦罗举宿食而食耶？汝意虽欲少欲知足，后来众生相法而行。”世尊呵责迦罗已，告诸比丘：“此迦罗痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘残宿食而食者波逸提。]”

比丘义如上。宿食者，今日受已至明日，于一切沙门释子受大戒者皆不清净。食有二种，正食非正食。非正食者，根食乃至细末食。正食者，饭糗干饭鱼及肉。若比丘举宿食而食咽咽波逸提，非时过非时食者波逸提，受七日药过七日食者波逸提，尽形寿药无病因缘而服者突吉罗；宿作宿想波逸提，宿疑突吉罗，非宿宿想突吉罗，非宿疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，宿受食有余与父母与塔作人与房舍作人计价与食直，后于异时乞食比丘从作人边乞食得食；鉢盂有孔罅，食入中，彼擿洗穿坏如法洗，余不出者无犯，若宿受酥油脂用灌鼻，若缩鼻时酥油随唾出，应弃之，余无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠(三十八竟)

四分律卷第十四